发表于2024-11-25
《〈易经〉心解:与文王面对面》:融合儒释道,深度解读阐释《易经》奥妙本义。
佛法是心法。以心法去看《易经》,不过多了一个角度而已。多一个角度,就多一分精彩。其精彩在于没有角度,没有精彩。佛法中有易理,易理中有佛法,遍融入故。没有褒贬与扶抑;若见不平,心不等故。神无方,易无体,就是心法,无所得故。道生一,一生二,二生三,三生万物;太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物。万物都从空中生,诸佛皆自法身出故。
《《易经》心解-与文王面对面》是作者多年研究《易经》的思想结晶。综合以往各家的易学成果,作者试图体味易的真谛和文王的本意,本着象、数的基础而阐述易理,把儒释道的相共相通返还于易,对《易经》做出了新的解读和阐释。《易经》之道,就是君子道,就是圣人心,就是菩萨行。所以禅宗六祖言:“心量广大,周边法界。用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切。来去自由,心体无滞,即是般若。”六祖之心,即文王之心,亦即天地之心,易之心。
王建,笔名月光童子,毕业于山东大学中文系。北京邮电大学教授,现居新西兰。幼时即思考人生死亡及归宿事。1990年研习佛教、《易经》。他在新西兰的媒体有《易经》方面的专栏,深受海内外华人喜欢。并经常回国在各大学开办《易经》讲座。著有《易经:中国古代的大数据》。
序:/1
1. 乾卦 : 易经的第一扇门 /1
2. 坤卦 : 易经的第二扇门 /11
3. 屯卦 : 天地之后的一株小草 /19
4. 蒙卦 : 万物蒙昧待教化 /25
5. 需卦 : 生命的延续是最大的需要 /33
6. 讼卦 : 断案需要包青天 /39
7. 师卦 : 从打群架发展到军旅战争 /45
8. 比卦 : 前后相从,同向而行 /51
9. 小畜卦 : 古时的“小康”生活 /57
10. 履卦 : 仓廪实而知礼节 /63
11. 泰卦 : 天地交融,身心俱安 /69
12. 否卦 : 上下关闭,天地不交 /75
13. 同人卦 : 同心同德,志同道合 /81
14. 大有卦 : 光明之大,莫过于日月同辉 /85
15. 谦卦 : 大山坍塌成平地 /91
16. 豫卦 : 怡然自得之警醒 /101
17. 随卦 : 他乐我也乐,大家一起乐 /109
18. 蛊卦 : 反者,道之动也 /115
19. 临卦 : 俯身慈爱一瞬间 /121
20. 观卦 : 观鹳鸟而知时节 /127
21. 噬嗑卦 : 心中有物要不得 /133
22. 贲卦 : 古代的化妆 /139
23. 剥卦 : 高高山顶立,深深海底行 /145
24. 复卦 : 穷上返下,见天地之心 /149
25. 无妄卦 : 没有妄想,就没有灾祸 /155
26. 大畜卦 : 德行,是最大的财富 /161
27. 颐卦 : 物畜养命,莫若养心 /167
28. 大过卦 : 最大的过患就是进入棺椁 /173
29. 坎卦 : 万水千山皆是险 /179
30. 离卦 : 无限风光在险峰 /185
31. 咸卦 : 有心为感!感而遂通 /191
32. 恒卦 : 日月长明,心之永恒 /197
33. 遁卦 : 豹隐南山,以退为进 /203
34. 大壮卦 : 先顺后逆,羝羊触藩 /211
35. 晋卦 : 光明普照大地 /217
36. 明夷卦 : 光明与大地齐平 /223
37. 家人卦 : 灯烛之光,其乐融融 /231
38. 睽卦 : 反目相害,亲痛仇快 /237
39. 蹇卦 : 背明向暗,阻塞不通 /243
40. 解卦 : 一箭射去解万忧 /249
41. 损卦 : 凿石见玉,握土成山 /255
42. 益卦 : 增加德行,见善则迁 /261
43. 夬卦 : 恩生害,与小人决裂 /267
44. 姤卦 : 风云济会,不期而遇 /273
45. 萃卦 : 水不聚无以成湖海 /277
46. 升卦 : 日月轮替,光明不息 /281
47. 困卦 : 欲望的束缚 /285
48. 井卦 : 守道无亏,益人无穷 /291
49. 革卦 : 豹变为虎,改好从新 /297
50. 鼎卦 : 身即鼎炉,吐故纳新 /301
51. 震卦 : 帝出乎此,万物之始 /307
52. 艮卦 : 身心安止,万物成终 /311
53. 渐卦 : 止而复进,倦鸟归林 /315
54. 归妹卦 :“京房易”的最后一卦 /319
55. 丰卦 : 日丽中天,背暗向明 /323
56. 旅卦 : 人在旅途,流离失所 /329
57. 巽卦 : 天地之呼吸 /333
58. 兑卦 : 泽润万物 惠民利生 /337
59. 涣卦 : 散险难而顺水引舟 /341
60. 节卦 : 心神不可散乱 /345
61. 中孚卦 : 风亦信,鱼亦信 /349
62. 小过卦 : 小的过患 /353
63. 既济卦 : 阴阳调和,因缘具足 /357
64. 未济卦 : 新时代的开始 /363
后 记 /368
参考书目 /373
1. 乾卦
易经的第一扇门
开始:乾卦取象“天”
乾卦,位居《易经》六十四卦之首,取象“天”。
这个“天”啊,它既是具体的所指,譬如我们头顶那一望无际的宇宙虚空,可又是抽象的,形而上的,一种未知的存在,老子称之“道”,孔子名之曰“天”。而站在《易经》的角度看,太极就是那个抽象的“天”,即是道体本来;而那乾卦它就具化为“两仪”里面的“阳”。这个“阳”就是天之气;两仪里的“阴”就是地之气。再具象下去,乾就是自然界里与地相对的天,也就是我们头顶那一望无际的虚空,星辰闪耀,日月穿梭。应该说主要分这么三个层次。如果再具体到人,那又是男人;男人里面又是老父;身体方面又是头等等,许许多多的不同取象。现当代都有几个非常有名的学者认为就是指男性生殖器,这种看法无疑是捡了
芝麻,丢了西瓜。
因为天是看得到却又触摸不到,而且日月星辰不知其所依托何处,何物,而能够运行不息,所以古人觉得神秘莫测。而根据易理,这个宇宙,是先有天地,后有人以及万物。而天地呢,自然先有天,后有地,所以六十四卦里面第一卦就是乾卦。从这个意义上讲,太极生两仪,两仪就是太极的两扇门。具体到六十四卦,两仪就是乾、坤。所以孔子说,乾坤为易之门。两仪之中,先生出的是“阳仪”,具体到卦象就是乾。
乾,再具体到人,取象“首”,就是头、大脑。大脑是我们思维意识的家园,古人称之为“心”。佛家讲的“万法唯心”,其实也就是从一个特有的角度对乾卦的推重。奇怪的是,既然是乾卦开端,为什么一些佛家祖师不以阳爻喻为空性,反而以阴爻喻为空性呢?没有人讲原因。我觉得理由是这样的:阳爻是实的,阴爻是虚的。所以他们取得是阴爻中间的“空缺”。这个“空缺”很重要,它既有相,又无相;有相是因为有前后两段线的对照、映衬,才显示有个 “缺口”;无相就是拿走前后两段线再看,什么也没有。万有皆是从空中来 , 诸佛皆从法身出。法身就是空性,就是般若,所以有般若为母的比喻。另外,阴爻是两短线构成,之间有缺口。两个短线相当于前念、后念,也就是前念已过,后念未生,中间是个什么?禅宗的参话头,参的就是这个,不是话头本身,是前后念之间“那个”!所谓的明心见性也是在这里。所以说,大道条条通罗马,万法本通,因为法性遍一切处。不过,空以有显,有依空存,就像无垠的太虚,不见其边际,不见其数量,触摸不得却又星汉灿烂,若隐若现,以此来比喻“空有不二”,我觉得更为贴切!
既然先有“阳”,当然按俗论“阴”就是从阳而出;其实阴阳本自一体而构成太极,是自太极而出;阴阳共同作用而生化,谁也离不开谁。离开了,就没有生机,没有生化。但是,既然万物皆从“一”出,就非得来个次序,其实最恰当的譬如是如同双胞胎的出生而有先后,都是出自一个母体。这样的解释似乎比较妥当。所以,从这个角度说,太极的起用从乾卦开始,乾卦就是万物之始,一切生化之本。如人的心念,凡做事肯定先有想法,其次付诸行动。亦如佛讲的因果,先有因后才能有果,而因就是种子,种子就是念头。所以乾卦,归根结底谈的就是“心”。
乾卦由六个阳爻自下而上构成。与所有的卦一样,上两爻表示天,中间两爻表示人,下两爻表示地,这就是天地人三才。人处于天地之间,上应天,下附地,旁及幽明之状,实在是枢机关键。所以邵子说“天地之间人为太极”一点也不错。六爻里面,上两爻说的天之阴阳,下两爻对应地的柔刚,中间两爻说的是人的仁义。而人为万物之灵,天地之主,进退存亡之道,升降消息之数,动静顺逆之机,都取决于人的把握。
乾卦卦辞:从生命的起灭周期讲起
元亨利贞
这个四个字,囊括了整部《易经》无尽大义。孔夫子注释说:“元者,善之长也;亨者,嘉之会也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事。”君子行此四德,就是乾的元亨利贞。长,生长。嘉,美好。干,树干,主干。
我觉得,从生命的起灭周期讲,元者,始也;亨者,盛也;利者,取也;贞者,终也。犹如一个人从出生到青壮年,到老年,最后死亡的过程。亦如佛家讲的“成住坏空”过程。
从天地自然周期讲,元者,春季;亨者,夏季;利者,秋季;贞者,冬季。这是一年的自然变换,周而复始。春季主生发,夏季主蒸盛,秋季主收获,冬季主敛藏。
从五行讲,元者,木也;亨者,火也;利者,金也;贞者,水也。春属木,夏属火,秋属金,冬属水。可是,乾卦四德如何搭配五行呢?分明少了一行。我们知道,自然之道,一年四季从天分,各有度数,此谓之天道;一地四方从地出,各有方位,此谓之地道。所以,四方、四季都符合“四象”之理。《河图》之数五,其实五据中央,仍然是分布四方。所以土据中央,而其余四行金木水火分布四方。春夏,木火相生;秋冬,金水相生;冬春,水木相生。而唯独夏与秋,火金相克也;若真如此则五行不能循环,整个宇宙生成法则不存矣。所以,中央土,恰好调和火金之对立,而完成五行循环不已,正如《易经》所言:“生生不已谓之易”。
不过,耐人寻味的是火金之战,恰恰是河洛先后天转换之完成。看似火克金,可是金一旦被火融化,不正好变成了液体,五行之属性不正好过度到水了吗?可是如果没有中央土源源不断的生助,金也就融化殆尽,生水之金源头断流,水从何而来?所以,中央的土功用大矣。
从人之心地讲,元者,仁也;亨者,通也;利者,义也;贞者,正也。元字,从二从人;仁字,也是从二从人;天字,也是从二从人。这就太有意思了。说明天之道在人,人之道在仁。仁是什么,对植物而言是内核,是种子;对人而言是慈心,是爱心;对天而言是“不杀谓之生”。所以,对于儒家而言,人之本乃仁,佛家而言人之本乃慈悲,对道家而言是“道法自然”为本,而这个“道法自然”具体体现为老子说的“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。”所以,元者,始也,生也,仁也,善也,慈悲也,一句话“人之初性本善”,套用佛家语“本自清净”。
亨者,通也,礼也。中医有名言:“通则不痛,痛则不通”。说的虽然是身体的气机,由于寒湿侵入皮肤、肌肉造成的痹症,时间长久则经络受阻,轻则肌肉疼痛,重则骨节疼痛,神经疼痛,甚至脏腑发生癌变。那么心理精神层面呢?由于某件事想不通,想不开而心中结下疙瘩,堆积块垒,就是烦恼,就是怨恨,没有发散处,时间久了就是抑郁症,就是精神病。身体不通的疾病可以通过医药等手段解决,心里的疾病靠什么化解?儒家靠仁义礼智信,道家靠清净无为而无不为,佛家靠看破放下,一切如梦如幻而不执着。执着则成结,放下则通流。执着则烦恼,放下即菩提。
具体到日常生活,儒家靠礼来约束人的身心,使之言行举止无不合乎礼仪的规范,合乎道德的标准。礼的目的是为了和众,众合才能够安宁。我们常说的“和为贵”,怎么样才能和?内藏诚明之德。诚者,于天道不做违逆之心;明者,于地道懂得顺柔之功;一阴一阳,相济生化,自然元亨。而道家和佛家则用倡导善,用戒律来规范人的心念、行为。有了礼和戒律的规范,人心清净,仁善当先,情必中节,用自中度,自然通达,亨运恒通。
利者,取也。《说文解字》言,利从刀从和。刀者,收割之用,过去秋天收成谷物玉米之类必须用镰刀收割,所以利配秋季,主收获采取。儒家配利与义,义从羊从我,我牧羊而收获羊毛、骨肉,自然已有收割、获取之意。
贞者,正也。取利之道,重在心正行正,也就是目的正、手段正,符合道德、伦理和法则。最正者,莫过于“喜怒哀乐皆中于节”,莫过于“地法天,天法道,道法自然”,莫过于“无我相人相众生相寿者相而行一切善法”。
之所以“元亨”,是因为“利贞”作为前提;之所以能够“利贞”,是因为有“元亨”的起始。正如秋冬的杀、藏,既是春夏的生发成长的果,同时也为下一个春夏的生长孕育了种子;奇特的是这个种子先天本存,只是后天人不得识而不得不借助于“利贞”重现。所以“元亨利贞”本身就是一个循环不已、生生不息的“太极”。而对于人心,之所以能够清净和通,是因为言行举止、起心动念,无不合乎礼、合乎节;而礼、节无不发乎中,无不是“中”之本有。
乾卦彖辞:天之气实在是太大了
大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明始终。六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
多么美的文字啊! 它的意思是:天之气实在是太大了,难以言说,万物都凭借于此才开始生发形成,就连我们抬头望去那无垠无涯的天空也归它统辖。它能够行云布雨,造就并欣赏着五彩缤纷的世界,却始终光明无尽。乾卦虽然由六个爻构成,但各守其位,各守其时,就像驾驭六条龙一样在天的守望下自由自在。顺守天道的变化,才能够各正性命,保合太和,利益取之有道,正念保持不失。无论首出还是庶出,万物若能如此,天下一定安宁。
这段话的标点,我与他人不同,理解当然也不同,尤其下面两个问题。
什么是“大明始终”?天空的本来,晴朗光明,始终如此,从来如此。日落月升,法尔如是。即使乌云遍布,阴雨阴霾,即使雷鸣电闪,大雪纷飞,可光明何曾消失过!它一直在那里,如同我们心的本来。无论烦恼多么浓,嗔恨多么重,无论多么欢乐,多么哀伤,它都不会有丝毫的减损和增加,没有丝毫的玷污和净化。它只是一个看不见的舞台,人们却能够看见那不曾停歇的演出。
什么是“首出庶物”?首与庶对,首出的和庶出的。很奇怪,多家注本为什么无此理解,而多莫名其妙、语焉不详。乾之元,阳也,为贤圣,为君子。贤圣、君子先明其道,自然为首出。地之元,阴也,为群臣,为百姓,为小人,自然是后出。若能先后一德,上下一心,秉持正心正念,自然天下安宁。
乾卦《大象》:小人何曾息过?
天行健,君子以自强不息。
这句话,古今各家注释均明了。我在这里问一句:小人何曾息过?
值得一提的是,帛书《易经》把乾做“健”。有人认为帛书“易”正统,其实未必如此。即使时代较早,也是文王更改以“乾”。乾为体,健不过是乾之性用而已。闻一多先生认为乾就是北斗,龙就是东宫苍龙星宿。有人认为乾指男性生殖器,未免流于世俗和细琐。
乾卦爻辞:六条龙的变化
初九:潜龙勿用。
孔夫子的注释大意是:具德而隐,不为世易其志,不在乎名闻利养,遁世无闷,乐则行,忧则不行,心志不可变,这就是“潜龙”。
我认为,彖辞的“六子”在这里就是六爻,乾卦取象为龙,六个爻就是六条龙,实际上又是一龙,位不同、时不同、用不同而已。龙的功用是行云布雨,变化自在;否则潜在水里怎么发挥功用?对于天而言,龙就是气,自下而上。这也是告诫人们,做事要摆正位置,要顺时、顺势,时机不成熟的要耐心等待,不能急躁冒进。对于人而言,藏在心底里的念头,不拿出来和大家交流、讨论,怎么能就急着去实施呢?对于君子而言,即使有成熟的想法但是没有适当的位置也劳而无功。所以,从占卜的角度如果得到此爻,是不可谋为的,但并非永远不作为,只是等待时机而已。对于心性而言,龙就是念头。以慧论是干慧,所以需要定水滋养。而把妄念降服住的过程就是禅定。所以,对于修行者而言,禅定是基础。
大凡易理是不可拘泥于爻辞,常常正话反说,所以初爻的“潜”不是永远的,“勿用”绝不是无期的“无用”,终会“有用”之时。那什么时间有用呢?往下看吧。
九二:见龙在田,利见大人。
龙从渊到田野,已经从底层上升到地面,天地广阔,正好发挥变化的神用。对于人的成长而言,潜相对儿童时期,田相对于青年时期。儿童时期正好潜心学习,接受教育;青年时期正好拜访名师,进取功名,所以“利见大人”。对于君子而言,潜渊是养德养才,在田是报效国家。对于修心而言,“潜渊”视为潜心参悟,“见龙在田”为有了个入处,即所谓的“破初关”,之后需要继续参访大德,也就是初见佛性尚需进一步稳固,故“利见大人”。
何谓大人?孔子解释为“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”按照这个标准,就是圣贤。但是圣贤并不是时时都能够遇到,所以圣贤的思想和精神也是“大人”。从佛家的角度看“大人”则为“善知识”,即通达法性的智者,能够指引众生明心见性而成佛,所以在《大集贤护经》里佛要求行者要把善知识当作佛一般恭敬,这也是密宗在三皈依之前加上皈依上师的依据。
闻一多先生认为,“田”并非田野之田,是“天田”,也就是“龙星左角为天田”。从天象的角度看,可以这样理解。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
一、二爻为地位,五、六爻为天位,三、四爻为人位。所以一、二爻为渊为田,地的范畴。三爻则言君子,属于人的范畴。古时天也作干,所以天干即乾,乾也做幹,即干旱无雨。为什么,因为三爻变则内卦互离,离为太阳,故无雨。龙的作用是行云布雨,无雨所以才“惕若”。九三阳爻居阳位,躁动至极,太想有所作为了,总想一举成名,却又不能如愿。所以要小心翼翼,警惧三省,如此紧迫观照自己的心念才能没有过错。“夕”者,三变为兑,为西,日西落下为夕。若从心性言,离为明,承接九二之悟入而进一步,终日保任,乃至睡眠也是如此。
九四:或跃在渊,无咎。
此渊虽然与初爻之渊不同,但仍有以退为进之意。四变则上卦为巽,有“不果”之意。不果断,没有结果,都是“不果”。怎么办?不能如九三之躁动,还不如跳跃到另外的渊里补充能量,为下一步的飞天做准备。这样做,当然是没有过错的。从修行而言,经过世间的反复淬炼,犹如二祖开悟后于酒肆烟花处炼心一般。然后返回禅定,再进一步以定水滋养,为下一步的“飞龙在天”奠定基础。
九五:飞龙在天,利见大人。
龙在天,谓之得地还家。九五乃乾卦主位。如果初爻为家乡,二爻为县,三爻州府,四爻为省郡,五爻则为都城。都城是国家首脑所在地,当然是君子有所作为的最好场所。五爻又是君王位,故此处大人为君王,远非二爻的大人可比。譬如人于此时德行、声望具足,可以大展宏图了。二爻在地,五爻在天,行云布雨完成在天,所以占卜若遇此爻,大吉。从修行看,见到君王,意味着彻证本来面目;此时的“大人”,就是佛,菩萨。
上九:亢龙有悔。
闻一多先生认为亢龙就是直龙,龙曲吉直凶,所以悔直。高亨先生则认为亢即沆,大旱故泽水浅而多泥,龙困其中,所以有悔。今人张乘健则认为亢龙即抗龙,并引《墨子贵义》“帝以甲乙杀青龙于东方,以丙丁杀赤龙于南方,以庚辛杀白龙于西方,以壬癸杀黑龙于北方,以戊己杀黄龙于中方”,并且认为在周朝龙不被视作吉祥。
其实,五爻在天,全盛之时。上九阳爻居上,难道还有比天还高的地方吗?所以称之为“亢龙”。亢,就是太过之意。孔子解释为:“知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。”实际上就是不懂得物极必反之理,故“有悔”。人若至此,摆不正自己的位置,目中无人,傲极一时,到头来必悔恨交加。倒不如功成身退,看破放下而得自在,这属于世间法。蕅益大师于此则言:“上则觅智慧相了不可得”,却又说:“上是慧过于定。 易经 心解:与文王面对面 下载 mobi epub pdf txt 电子书 格式
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