周易占筮學(修訂版)

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章鞦農 著



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發表於2024-11-09

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圖書介紹

齣版社: 中華書局
ISBN:9787101124156
版次:1
商品編碼:12236052
品牌:中華書局
包裝:精裝
開本:16開
齣版時間:2017-08-01
用紙:膠版紙
頁數:415
字數:320000
正文語種:中文


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圖書描述

編輯推薦

  

  這是一本關於研究《周易》占筮方麵的專門著作,既適閤專業研究者,也適閤一般讀者對《周易》占筮方麵的濃厚興趣。

內容簡介

  

  《周易占筮學——讀筮占技術研究》是作者多年的易學研究成果,是在作者多年講授《周易》經典講稿的基礎上整理而成,與其他相關圖書相比,該書有以下幾個特點:一是該書為當代人撰寫的第一部周易占筮學方麵的著作。它從科學的角度,對占筮行為的本質做瞭理論上的探討,係統闡述瞭古代的占筮技術,並申以己意,一掃古代占筮學中常有的讖緯迷信陋習,將其中所含的谘詢文化的性質展現於讀者麵前。二是本書融學術性、趣味性於一爐,具有極強的可讀性。書中列舉實例,風趣地解說瞭《周易》中所蘊含的谘詢文化因素,耐人尋味,發人深思。三是該書破除瞭人們對於《周易》的神秘,以一係列較為客觀的評述,將一嚮被認為玄之又玄的《易》象進行瞭通俗、生動的闡述生發。閱讀該書,讀者會發現,此書具有較強的現代意識和個性色彩。

作者簡介

  章鞦農,年八十,一名章祖安,陸維釗先生弟子,中國美術學院書法係教授、博士生導師。1956年考入杭州大學中文係,受業於陸維釗、夏承燾、王煥鑣、鬍士瑩、薑亮夫、任銘善、蔣禮鴻、徐朔方等宗師,尤與陸維釗、王煥鑣、薑亮夫、夏承燾諸先生親善,耳提麵命,教誨獨多,奠定瞭紮實全麵的國學研究功底。1961年,調入浙江美院(今中國美術學院)中國畫係,任陸先生助教,開始陸續撰寫學術論文,刊發於《中華文史論叢》《中國語言》等刊物,研究範圍涉及文、史、哲、藝術等各領域,尤於《易》學領悟精深,並曾受薑亮夫先生邀請,屢為杭州大學古籍研究所研究生班及“先秦古籍講習班”主講《周易》。1963年後,作為書法教研組成員之一,參與浙江美院中國畫係曆屆書法本科及碩士研究生的專業教學工作。1996年,任中國美術學院首屆書法專業博士生導師。翌年擔任國務院學位委員會博士和碩士點通訊評議專傢組成員,同年起任全國高等學校與科研院所學位與研究生教育通訊評議專傢。2009年,任中國美院博士後流動站閤作導師。先後擔任杭州大學兼職教授,中國文化書院杭州分院導師,魯迅美術學院特聘教授,西南師範大學特聘教授、博導,浙江省書法傢協會副主席,國務院特殊津貼專傢。

精彩書評

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目錄

修訂版序 1

第一章 緒論 1

一、中國文化的象徵 1

二、空框結構與藉屍還魂 5

三、蔔筮與人之自我異化 19

四、命運與自由意誌 24

第二章 《周易》名義釋 39

一、釋“易” 40

二、“易”取象於物 41

三、“易”詁舉例 44

四、“易”之三義辨析 47

第三章 讀《易》技術述 57

一、經與傳 58

二、經部的結構 60

三、《易傳》各篇簡介 80

四、《易經》斷占術語解 116

第四章 《易》象(上) 127

第五章 《易》象(下) 167

一、“往來”說 169

二、“變自乾、坤”說 172

三、“反對”說 174

四、“旁通”說 176

五、卦變總說 178

第六章 關於“卦氣”“納甲”諸說 189

一、“卦氣”說 189

二、“納甲”說 199

三、“爻辰”說 207

四、關於八卦方位 214

第七章 《易》筮 227

一、蔔與筮 228

二、《易》筮 234

第八章 《易》占 261

一、所謂“數往知來” 261

二、尚秉和《周易尚氏學》釋例 272

三、王弼《周易注》釋例 280

四、程頤《周易程氏傳》釋例 287

五、楊萬裏《誠齋易傳》釋例 296

六、綜閤占法釋例 305

第九章 亢卑齋實占例選 323

附錄 《周易》古經白文 355

初版後記 413

精彩書摘

第七章 《易》筮

筮是占蔔之一種。

《爾雅》:“占者,視兆以知吉凶也。” 這裏的“兆”是指灼龜後齣現的兆象,但實際上也包括瞭如天象、物象等所謂“前兆迷信”之兆,即某種人間災禍或吉祥的預兆。故《方言》曰:“占,伺視也……凡相候謂之占。” 候者,即伺候兆之齣現而視之。

蔔,灼剝龜也。一曰象龜兆之縱橫也(見《說文》)。這由來於古人欲預知後事之吉凶,多灼龜以取兆。後引申凡欲預知後事之行為,或以己意預測後事,亦曰蔔,如現代漢語中尚有“生死未蔔”“前途未蔔”一類話。

“占蔔”者,實是通過某種工具或某種形式取“兆”、視“兆”而預測吉凶的行為的總稱。古人視龜兆而預測吉凶的行為稱占蔔,現代寺廟中仍風行的求簽以測吉凶的行為,亦可稱占蔔。

筮,是占蔔法之一,嚮來專指以《周易》來占蔔的方法。故本章以“《易》筮”命名。

一、蔔與筮

占蔔之事,在我國起源很早,但究竟起於何時,已不可考。於省吾先生在《〈周易尚氏學〉序言》中說:

《易》卦起源於原始宗教中巫術占驗方法之一的“八索之占”。古也稱繩為索,“八索”即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占,係用牛毛繩八條,擲諸地上以占吉凶。《易`係辭》稱“庖犧氏(即伏羲氏)始作八卦”,乃指八索之占言之。“八索”這一名稱,最早見於《左傳》《國語》。“八索之占”是八卦的前身,八卦是“八索之占”的繼續和發展。近年來的學者們,都說八卦與伏羲氏完全無涉,這就未免“數典忘祖”,截斷瞭《易》卦的來源。

按於說,則秦漢以來的傳說,每每將《易》的卦畫歸之於伏羲,似乎不為無據。又後齣現的所謂“三《易》”之二的《連山》《歸藏》,竟托始於伏羲和黃帝(有的則說是夏、殷之《易》,即“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》”),傳說無徵,信從者不多。

唯近數十年來,殷墟甲骨的大量發現,而後言占蔔者乃得最早之實物證明。說到占蔔的起源,雖仍未能窮究本始,然殷代占蔔狀況卻是清楚可知瞭,而《周易》好多問題亦順此而得到解決。

甲骨的占蔔盛於殷商時代,而不一定始於殷商。從甲骨文刻畫的精緻,字形的俊美,直到現代,書法傢對其崇拜與欣賞的感情仍然有增無減。由其成熟與熟練的程度觀察,可以推知前此或有較為粗糙而醜陋的形式以為過渡,想來是閤乎情理的。羅振玉《殷虛書契考釋》以為:“《史記`殷本紀》載成湯以來以至於帝辛,傳世三十,今見於蔔辭二十有三。” 現存甲骨蔔辭均為盤庚遷亳後至武乙徙河北時所作。盤庚距今年代幾何,無法確數,因為司馬遷記周宣王以前事,隻紀世代而並無係年,蓋約當公元前韆數百年之時。其時之占蔔法,《殷墟書契考釋》從實物上觀察,為說如下:

蔔以龜,亦以獸骨。龜用腹甲而棄其背甲(背甲厚,不易作兆,且甲麵不平,故用腹甲)。……獸骨什九,龜甲什一而已。其蔔法,則削治甲骨甚平滑,於此或鑿焉,或鑽焉,或既鑽更鑿焉。龜皆鑿,骨則鑽者什一二,鑿者什八九,既鑽而又鑿者二十之一耳。此即《詩》與《禮》所謂“契”也。……既契,乃灼於契處以緻坼。灼於裏則坼見於錶,先為直坼而後齣歧坼,此即所謂兆矣。

從上可知,商代的占蔔法,或鑿或鑽,而契後又用灼以求兆。《殷虛書契考釋》又曰:

不契而灼則不能得坼。既契則骨與甲薄矣,其契處刃斜入,外博而內狹,形為橢圓,則尤薄處為長形。灼於其上,斯沿長形而為直坼,由直坼而齣歧兆矣。於以觀吉凶,並刻辭於兆側,以記蔔事焉。

說明甲骨蔔辭是其時每次占蔔之事的記錄 。但我們看甲骨蔔辭,實隻是所蔔之事或驗,其視兆而占吉凶之辭根本沒有。如“庚寅蔔在榖,貞,王田,往來亡(無)災” ,是記庚寅之日問王田獵,結果是往來無災。但我們並不知這個結果如何由兆而得齣。我們既不知怎麼樣的兆、占為凶;也不知怎麼樣的兆、占為吉。視兆而占,不要說沒有標準答案,即令見仁見智的方法都尋不齣。但當時的專傢如太蔔,肯定有他自己的兆象分類法,如《周禮`春官宗伯`太蔔》:“太蔔掌三兆之法……其經之兆體,皆百有二十,其頌皆韆有二百。”他自能“破譯”齣齣現的兆,從而占之。但實在有點像占夢,除非夢中的象與現實的象有絕對的對應關係,或者人為地規定對應關係,那麼,可以對號入座,否則就可亂說一通。前章曾舉過衛侯占夢而被欺騙之事,即可說明。我們可以想象視甲骨之兆是一件極繁難與極容易並在一起的技術。我們現在看到甲骨上的兆,幾乎尋繹不齣兆與辭之間的聯係,簡直可說是無從識得。不過有一點是可以肯定的,即當時於兆也一定有占(占指作齣解釋)。但解釋之辭較多,如全刻在上麵,豈不麻煩之至?故而所占之辭終不可見於甲骨。但有占之事實,則可以從《左傳》上找到例證。《左傳`莊公二十二年》記懿氏蔔妻陳公子敬仲,懿氏之妻占之曰:“吉。是謂:‘鳳凰於飛,和鳴鏘鏘。有媯之後,將育於薑。五世其昌,並於正卿。八世之後,莫之與京。’”《襄公十年》記鄭皇耳帥師侵衛,孫文子蔔追之,獻兆於定薑,薑氏問繇,曰:“兆如山陵,有夫齣徵,而喪其雄。”《哀公九年》記晉趙鞅蔔救鄭,遇水適火,占諸史趙、史墨、史龜,史龜曰:“是謂沉陽(杜預注:火陽,得水故沉),可以興兵。利以伐薑,不利子商。”餘永梁以為,這種繇辭視兆而作,齣於臨時發揮,其後之占辭亦是新造。當然亦可沿用舊辭,如有從前相同的兆辭所發生的事與占辭,則沿用其舊。如前無此兆,則需新造。按餘氏此說,則兆辭實與占辭閤並而均成為占辭。

兆象是這樣的繁難而不易辨識,灼龜又是如此的復雜,筮法就繼起而代替瞭這繁難、復雜的過程。卦數有一定,卦爻之下又係以有定之辭,筮時遇得何卦何爻,即可依卦象、卦爻辭引伸推論。故六十四卦好比龜蔔的兆象,卦爻辭好比龜蔔之頌,也即上引《左傳》“薑氏問繇”之“繇”再加上筮者之解,就可完成占筮的全過程。這比龜蔔的辨彆兆象,實在簡易多矣。

餘永梁謂筮法是從蔔法蛻化而來,並列舉蔔辭與卦爻辭句法和成語的比較以證。此說大有意味,給筆者很大的啓發 。如蔔辭“戊寅子蔔有它;戊寅蔔亡(無)它”,《周易》有“有孚盈缶,終來有它,吉”,這是從句法上看其類同。斷占術語方麵,相似處極多。如:

蔔辭:利、不利。

《周易》:利、無不利、無攸利。

蔔辭:吉、大吉、弘吉。

《周易》:吉、大吉(元吉)。

蔔辭:得、亡得。

《周易》:有得、無得。

蔔辭:若、弗若。

《周易》:若、如、不如。

……

隻是商似乎沒有八卦,八卦可能是周民族所創。從文字上論,甲骨上沒有“卦”字、“筮”字、“蓍”字。“卦”字從圭、蔔,明明是有瞭“蔔”字,纔有後起的“卦”字。《商書》也隻有“蔔”而無“筮”,一直到《君奭》篇,纔有“若蔔筮,罔不是孚”之句。

周文化較商為低,則是好多曆史學傢都承認的事實。所以我認為《易經》是周文化吸收商文化並受到商文化改造的産物,而周文王是親與其事的主角。《係辭傳》說的“《易》之興也,其當殷之末世、周之盛德耶?當文王與紂之事邪”,以及司馬遷《報任少卿書》“文王拘而演《周易》”之類的記載,的確是有案可查的。即從蔔辭與筮辭的異同上,也可察見其跡象。

《史記`周本紀》載:

崇侯虎譖西伯(文王)於殷紂曰:“西伯積善纍德,諸侯皆嚮之,將不利於帝。”帝紂乃囚西伯於羑裏。

司馬遷這個“譖”是隻能釋為“訴”,而不能以“加誣曰譖”來解釋的。崇侯虎以其特有的敏感覺得西伯是個危險人物,西伯當時羽毛未豐,故紂王聽崇侯虎之言即輕而易舉地將其作為人質軟禁起來。

據此,我們可以作這樣的推想:周文王懷有原屬周文化的《周易》,其時或隻具六十四卦,或六十四卦之外,隻有很簡單的幾句筮辭。被囚禁於殷地之後,反而趁此機會如飢似渴地學習並吸收殷文化,且以殷文化來充實與改造《周易》,從而基本完成瞭閤殷、周二種文化於一爐的《周易》筮辭。後來周臣閎夭用美人計使西伯獲釋,也即《史記`周本紀》所載:

乃求有莘氏美女,驪戎之文馬,有熊九駟,他奇怪物,因殷嬖臣費仲而獻之紂。紂大說,曰:“此一物足以釋西伯,況其多乎!”乃赦西伯,賜之弓矢斧鉞,使西伯得徵伐。曰:“譖西伯者,崇侯虎也。”

紂之智與力也是超群的,隻是驕與欲,令其智昏,而“譖西伯者,崇侯虎也”之語,更使人聯想到鴻門宴之前項羽對沛公的言語:“此沛公左司馬曹無傷言之,不然籍何以至此?”紂放西伯,又授兵權,真可謂放虎歸山,而又為虎添翼。西伯在不聲不響中還帶迴瞭囚禁時完成的寶典——《周易》。從《周本紀》所載:西伯“篤仁,敬老,慈少,禮下賢者,日中不暇食以待士,士以此多歸之”,“西伯陰行善,諸侯皆來決平”,認“西伯蓋受命之君”,都足資證明文王之有勃勃雄心而又工於心計也。《周易》開篇《乾》卦筮辭所塑造的形象,正是據其切身體驗而寫齣,是以他自己為模特兒的。他在不聲不響之中,已與原來帝紂之諸侯掛上瞭鈎。待武王一旦舉事,迴戈相嚮,武王即“飛龍在天”,完成瞭文王的未竟之業。

齣於對商文化的崇拜,加上原商民及其後裔對傳統的留戀,周滅商後,有一段蔔與筮並存的時期,不但並存,而且同時並用,這在古書中可以找到很多證據,此不贅述。然龜蔔終因其蔔法繁難,刻辭不易,甲骨難得而逐漸淘汰;筮雖後起,卻以其簡易化、標準化而贏得廣大群眾,最終取代瞭甲骨蔔法的地位。

二、《易》筮

《說文》:“筮,《易》卦用蓍也。”段注:“《麯禮》曰:‘龜為蔔,策為筮。’策者,蓍也。《周禮`筮人》注雲:‘問蓍曰筮,其占《易》。’……從竹者,蓍如筭也,筭以竹為之;從巫者,事近於巫也。九筮之名:巫更、巫鹹、巫式、巫目、巫易、巫比、巫祠、巫參、巫環。字皆作巫。”巫掌筮,故九筮之名皆冠“巫”字。孫詒讓《周禮正義》引宋代劉敞、薛季宣等人之說,謂“巫更”以下皆古之精於筮者九人之名 。蓋《易》筮之專傢也。

高亨曰:“考筮之工具,最初當用竹……蓋古之筮用竹,巫掌之,故‘筮’從竹、從巫。可見最初之筮,當用竹而非用蓍。” 筆者是特彆的贊成。但高氏又曰:

其後分用蓍草……《說文》:“蓍,蒿屬,生十歲百莖,《易》以為數。天子蓍九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺。從草,耆聲。”

這節文字不大好懂。九尺、七尺雲者,是指長成的長度呢,還是蓍的品種呢?想來當是指長度,即天子用的當生長至九尺之長度,說明蓍草是可以長得很長的一種草。但既能長到九尺或更長,則三尺時必很嫩,一乾就軟得瞭不得,是不能用的。

而《易緯`乾坤鑿度`乾鑿度》則記載說:

聖人設卦,以用蓍生,聖人度以虛實,英草與天齊休。《萬形經》曰:“蓍生地於殷(殷中土也)凋殞一韆歲,一百歲方生四十九莖,足承天地數。五百歲形漸乾實,七百歲無枝葉也,九百歲色紫如鐵,一韆歲上有紫氣,下有靈龍神龜伏於下。”《軒轅本經》曰:“紫蓍之下,五龍十朋伏隱。天生靈菥,聖人采之,而用四十九,運天地之數,萬源由也。”

自從看瞭《說文》和緯書的文字後,把我嚇壞瞭,哪兒還敢去弄這奇異的神草!所以說來慚愧,我現在連《易》筮的專門工具——蓍草究竟是木本或草本都搞不清,也識不得。我為什麼特彆贊成高亨先生“古之筮用竹”的說法呢?因為我想當然地一直用四十九根小竹條占筮的。若按植物學上說的“蓍,菊科,多年生草本”,那麼用這草的莖老是在手上“掛”“揲”“扐”,姑且不說是多麼的不方便,它也吃不消;而最主要的,恐怕它並不是古書上所說的靈草呢。用竹則不但有“從竹”的根據,還有《楚辭`離騷》“索藑茅以筳篿兮,命靈氛為餘占之”一句之王逸注文可為旁證:“藑茅,靈草也。筳,小摺竹也。楚人名結草摺竹以蔔曰篿。”

《易》筮之法,肯定由簡而繁,而更趨神秘。其後,隨著《易》筮擁有之群眾增加,為便於掌握而使之通俗化、普遍化,則又由繁趨簡。但簡不廢繁,因繁容易顯示齣鄭重性、神秘性,故其最後,乃繁簡並存。

(一)《係辭傳》所載古筮法

《周易》最古之筮法,已無可考。《係辭傳》所載筮法為保留古代筮法專門技術的唯一珍貴文獻,從而為曆代《易》學者所遵循,並視為最正規之筮法。

《係辭傳上》:

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有閤。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一韆五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

“衍”者,演也。筮為推演天地之數而得,故稱“大衍”。而這“大衍之數”為什麼是五十?則眾說紛紜,莫衷一是。如《周易正義》引馬融之說:“馬季長雲:《易》有太極,謂北辰也。太極生兩儀,兩儀生日月,日月生四時,四時生五行,五行生十二月,十二月生二十四氣。北辰居位不動,其餘四十九,轉運而用也。” 依馬說,即“五十”由以下數相加而得:

1(太極)+2(兩儀)+2(日月)+4(四時)+5(五行)+12(十二月)+24(二十四節氣)= 50

此外,《漢書`律曆誌》、京房、荀爽、崔憬、姚信、硃熹均各有說,讀者可自去查閱《周易集解》《周易正義》《周易本義》等書,此不具論。不過各傢共同的特點是想盡辦法湊成“五十”而已。今人金景芳先生由《係辭傳》“凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也”,以為大衍之數實為五十有五,今本的大衍之數五十,當是傳寫脫“有五”二字 。按金說卓然傑齣,確然可信,於理於文全無扞格,則諸舊說不攻自破,無用贅言矣。天數五者,即天數五個奇:一、三、五、七、九,其和二十五。地數五者,即地數五個偶:二、四、六、八、十,其和三十。二十五加三十,等於五十五,故曰天地之數五十有五,亦即大衍之數也。

“易”者,象也。我以為亦可言:“易”者,數也。以現象言,則為象;若以本質言,則為數。象實生於數。數之大彆有三:一為天之數,一為地之數,一為人之數。為便於思考,我把天之數理解為時間之數,以象言,天行、天運,時間之象也;把地之數理解為空間之數,以象言,地位、地方、地盤,空間之象也。人之數,即為當事人與時間之數、空間之數發生特定關係之部分,此亦一數也;以象言,則為人與天數、地數發生關係時所生之種種現象。舉一簡單例子:鼕天某月某日,某人於某處淋雨一小時,第二天起,某人即感冒發燒在傢臥床休息,三天後痊愈。此即三數結閤而生之象,故言象生於數。而人無時無地不與天數、地數有關,豈不大傷腦筋?答曰:非也。人與天數、地數之關係,固有一般的關係和特殊的關係兩種,即正常與不正常的區彆。人所關心者為特殊之關係;至於一般之關係,全在意料之中,是無須關心的。但特殊與一般亦相對而言,如一人在傢正常生活,與天地之數關係一般;明天外齣旅行,稍稍特殊矣。然正常之旅行,其關係仍可稱一般;如車船齣事故,則為特殊矣。車船齣事故,同乘者無恙而己獨傷,或同乘者皆亡而己獨存,則更特殊矣。然細細思之,無不是天數、地數、人數三數結閤之産物,所以我國謂事之必然發生不可避免者曰“天數”或“氣數”。“天數”者非僅天之數,實包三數言之,即自然之數或必然之數的代稱,“氣數”亦然。

筆者正是以三數結閤的觀點來理解《易》筮的。人之參與“筮”,即是以數來推知即將發生之特殊關係;或已經發生特殊關係,而以數來推求解決之方法。以數推演而得象,這個象即是一種“啓示”,或能觸發人之智慧,采取應變行動。大衍之數五十有五,隻是一個象徵之數(不管是“五十五”或“五十”,與筮得的結果無關,因為反正隻用四十九),“其用四十有九”,則是由筮法決定非此數不可的。

至於減去六根的理由則可用姚信、董遇的話來解釋:“天地之數五十有五,其六以象六畫之數,故減之而用四十九。” 下麵解釋《係辭傳》從“其用四十有九”(即用四十九根小竹條,稱四十九策)到“十有八變而成卦”的全過程。

一變 以四十九策演之如下:

一演 將四十九策任意分為兩部分,這就是所謂“分而為二以象兩”。

二演 於此一部分,在其中取齣一策,這就是所謂“掛一以象三”也。

三演 掛一以後所餘之策,以每四策為一組數之,這就是所謂“揲之以四以象四時”也。但不能將策數盡。

四演 數至最後,或餘一策,或餘二策,或餘三策,或餘四策,取而夾之指間,這就是所謂“歸奇於 周易占筮學(修訂版) 下載 mobi epub pdf txt 電子書 格式


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