发表于2024-12-29
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基本信息
书名:四书五经 (全彩印刷 图解版)
定价:68.00元
作者: 孔子 等
出版社:中国华侨出版社
出版日期:2017-06-01
ISBN:9787511364234
字数:
页码:464
版次:1
装帧:平装
开本:16
商品重量:0.4kg
编辑推荐
内容提要
四书五经是“四书”和“五经”的合称,它是儒家思想文化的重要核心载体,是中华民族宝贵的精神财富。古代上至帝王将相,下至黎民百姓,修身、齐家、治国、立德都以四书五经为根本依据。现代人要想真正了解中华国学传统文化经典,就必须阅读四书五经。
n四书五经之名始见于南宋,南宋理学家朱熹将“四书”“五经”进行编校整理后合称四书五经。所谓四书,是指《大学》《论语》《孟子》《中庸》这四本书,它们为儒家传道、授业的基本教材;所谓“五经”,是《易经》《尚书》《诗经》《礼记》和《春秋》这五本书的合称,经朱熹编定之后广为流传。四书五经自南宋定名后一直延续至今,影响极为深远。
n★现代手法解读 插图形象直观 图解简洁漂亮 人人都能看懂
n★趣味性强 随翻随读
n1. 本书定位为传统文化经典的普及本,加以注释、翻译,促进理解阅读古代文化经典。将传统经典以一种新的方式诠释。
n2. 书中配有大量彩色图片,逼真生动,图文集合,声情并茂。
n3. 本书全新讲解,全新编排,全新包装,新颖的装帧,为读者呈现一套高品质的国学读物。
n目录
作者介绍
文摘
《大学》
n【原文】
n大学之道a,在明明德b,在亲民c,在止于至善d。
n知止而后有定e,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得f。
n物有本末g,事有终始。知所先后,则近道矣。
n古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物h。
n物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
n自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本i。
n其本乱j,而未治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
n【注解】
na道:指的人生观、世界观、政治主张和思想体系。b明明德:前一个“明”为动词,使明显。明德,就是美德,光明的德行。c亲民:亲,当作“新”,动词,使革旧更新。民,天下的人。d止:达到。至善:指善的高境界。至,极。e止:所到达的地方,作用名词,指上文所说的“止于至善”。f得:获得。g本:树的根本。末:树梢。h致知:致,达到,求得。知,知识。格物:推究事物的原理。i壹是:一切。j乱:紊乱。这里指破坏的意思。
n【译文】
n大学的主旨,在于使人们的美德得以显明,在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习,在于使人们达到善的高境界。
n知道所应达到的境界是“至善”,而后才能有确定的志向,有了确定的志向,而后才能心静不乱,心静不乱而后才能安稳泰然,安稳泰然而后才能行事思虑精详,行事思虑精详而后才能达到善的高境界。
n世上万物都有本有末,万事都有了结和开始,明确了它们的先后秩序,那么就与道接近了。
n在古代,想要使美德显明于天下的人,首先要治理好他的国家;想要治理好自己国家的人,首先要整治好他的家庭;想要整治好自己家庭的人,首先要努力提高自身的品德修养;想要提高自身品德修养的人,首先要使他心正不邪;想要心正不邪,首先要他自己意念诚实;想要意念诚实,首先要获得的知识;而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。
n只有将事物的原理一一推究到极处,而后才能地了解事物,只有地了解事物,而后才能意念诚实,只有意念诚实,而后才能心正不邪,只有心正不邪,而后才能提高自身的品德修养,只有提高了自身的品德修养,而后才能整治家庭,只有整治好家庭,而后才能治理好国家,只有治理好国家,而后才能使天下太平。
n从天子到老百姓,都要以提高自身品德修养作为根本。
n自身的品德修养这个根本被破坏了,却要家齐、国治、天下平,那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我,我所疏远的人反而厚待我,这样的事情是没有的。
n【原文】
n《康诰》曰a:“克明德b。”
n《太甲》曰c:“顾天之明命d。”
n《帝典》曰e:“克明峻德f。”皆自明也。
n【注解】
na《康浩》:是《尚书·周书》中的篇名。周公在平定三监(管叔、蔡叔、霍叔)武庚所发动的叛乱后,便封康叔于殷地。这个诰就是康叔上任之前,周公对他所作的训辞。b克:能够。明:崇尚。c《太甲》:是《尚书·商书》中的篇名。d顾天之明命:这是伊尹告太甲的话。顾,回顾,这里指想念。,是,此。明命,即明德,古人认为是天所赋予的,故称为明命。e《帝典》:即《尧典》,《尚书·虞书》中的篇名,主要记述尧、舜二帝的事迹。f峻:大。
n【译文】
n《康诰》中说:“能够崇尚美德。”
n《太甲》中说:“经常想念上天赋予的美德。”
n《尧典》中说:“使大德能够显明。”这些都是说要使自己的美德得以发扬。
n【原文】
n汤之盘铭曰a:“苟日新b,日日新,又日新。”
n《康诰》曰:“作新民。”
n《诗》曰c:“周虽旧邦d,其命维新e。”
n是故,君子无所不用其极f。
n【注解】
na汤:即商汤,商朝的建立者。盘:青铜制的盥洗器具。铭:是镂刻在器皿上用以称颂功德或申鉴戒的文字,后来成为一种文体。b苟:假如,如果。c《诗》:指《诗经》。是我国部诗歌总集。这里所引的两句诗,出自《诗经·大雅·文王》,这是一首歌颂周文王的诗。d周:指周国。邦:古代诸侯封国之称。e命:天命。f君子:这里指统治者。极:尽头,顶点。
n【译文】
n商汤在盘器上镂刻警辞说:“如果能在一天内洗净身上的污垢,那么就应当天天清洗,每日不间断。”
n《康诰》中说:“振作商的遗民,使他们悔过自新。”
n《诗经》中说:“周国虽是一个旧的诸侯国,但由于文王初守天命除旧布新,所以它的生命力还是旺盛的。”
n所以,那些执政者在新民方面,没有一处不用尽心力,达到善的高境界。
n【原文】
n《诗》云:“邦畿千里a,维民所止b。”
n《诗》云:“缗蛮黄鸟c,止于丘隅d。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎e?”
n《诗》云:“穆穆文王,于缉熙敬止f。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
n《诗》云:“瞻彼淇澳g,菉竹猗猗h。有斐君子i,如切如磋j,如琢如磨k。瑟兮僩兮l,赫兮咺兮m。有斐君子,终不可兮n!”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮僩兮”者,恂慄o也;“赫兮喧兮”者,威仪也;“有斐君子,终不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
n《诗》云:“于戏p!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也q。
n【注解】
na邦畿(jī),古代指直属于天子的疆域。即京都附郭地区,以后多指京城管辖地区。千里:方圆千里。b维:犹“为”。止,居住。c缗(mín)蛮:鸟鸣声。缗。原诗为“绵”字。黄鸟:即麻雀。d止:栖息。丘:多树的土山。隅:原诗为“呵(ē)”字,即较大的丘陵。这两句诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。e“子曰”一句:孔子这段话的意思是,鸟都知道在应该栖息的地方栖息,那么人更应当努力达到善的高境界。f于:同“於”,乌的古字,叹词。缉熙:光明的样子。止:语气词。这两句诗引自《诗经·大雅·文王》篇。g淇:淇水,在今河南省北部。澳(yù):水弯曲的地方。h猗猗:优美茂盛的样子。
ni斐:有文采的样子。君子:指卫武公。j如切如磋:切,用刀切断。磋,用锉锉平。指治学应如切锉骨器那样严谨。k如琢如磨:琢,用刀雕刻。磨,用沙磨光。指修身应如琢磨玉器那样精细。l瑟:庄重。僩(xiàn):威严。m赫:光明。咺(xuān):有威仪貌。n:忘记。o恂:惶恐。慄:恐惧。恂慄,即谦恭谨慎的样子。p于戏:音义同“呜呼”,叹词,相当于现代汉语的“哎呀”。q没世:终身,一辈子。
n【译文】
n《诗经》中说:“方圆千里的京都,那里都为许多百姓所居住。”
n《诗经》中说:“缗蛮叫着的黄鸟,栖息在山丘多树的地方。”孔子说:“黄鸟在栖息的时候,都知道栖息在它所应当栖息的处所,难道人反而不如鸟吗?”
n《诗经》中说:“端庄美好的周文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。”做君主的要尽力施行仁政,做臣子的要尽力恭敬君主,做儿女的就要尽力孝顺父母;做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱,与他人交往,要尽力做到诚实守信。
n《诗经》中说:“看那淇水弯曲的岸边,绿竹优美茂盛。那富有文采的卫武公,研究学问如切磋骨器,修炼自身如琢磨美玉,认真精细。他的仪表庄重威严,他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公,真是令人难忘啊!”“如切如磋”,是说他研求学问的工夫;“如琢如磨”,是说他省察克治的工夫;“瑟兮僩兮”是说他戒慎恐惧的态度;“赫兮喧兮”,是说他令人敬畏的仪表;“有斐君子,终不可兮”,是说他盛大德性臻于至善的地步,人民所以不能忘记他啊。
n诗经上说:“呜呼!前代贤王的德行我们不能忘记啊!”后世的贤人和君主,仰赖前代贤王的教化,尊敬他们所尊敬的贤人,亲近他们所亲近亲人;后世的人民,也仰赖前代贤王的教化,享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后也不忘记啊!
n【原文】
n子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎a!”无情者不得尽其辞b。大畏民志c,此谓知本。
n【注解】
na“子曰”一句:引自《论语·颜渊》。听:处理,判断。讼:诉讼,争讼。b无情:情况不真实。辞:此处指虚诞之辨。c畏:作动词,让敬服。意谓在上者之明德既明,自然能使人民的心志为之畏服。
n【译文】
n孔子说:“听诉讼审理案子,我也和别人一样,要紧的,在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢陈说虚诞的言辞来控告别人,自然没有争讼。让人民敬服圣德,没有争讼,这才叫知道根本。
n【原文】
n此谓知本a。此谓知之至也b。
n【注解】
na此谓知本:这一句和上一章的末句相同,程子以为是“衍文”,就是多余的一句,应该删去。b此谓知之至也:朱子以为这一句的上面有阙文,这是阙文结尾的一句。
n【译文】
n这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得。
n【原文】
n所谓诚其意者,毋自欺也a。如恶恶臭b,如好好色c,此之谓自谦d。故君子必慎其独也e。
n小人闲居为不善f,无所不至。见君子而后厌然g,掩其不善h,而著其善i。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣!此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。
n曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎j!”
n富润屋,德润身k,心广体胖l,故君子必诚其意。
n【注解】
na自欺:自己欺自己。b恶(wù)恶(è):前一个“恶”字,动词,憎也。后一个“恶”字,形容词,不善也。c好(hào)好(hǎo):前一个“好”字,动词,爱也。后一个“好”字,形容词,美也。d谦:同“慊(qiè)”,快也,足也。e独:独处也。f闲居:即独处。g厌然:闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。h揜(yǎn):覆蔽也,就是遮掩的意思。i著:显明。j其严乎:严,敬畏也。其严乎,是说敬畏之甚也。k润身:谓润益其身,荣泽见于外也。可引申为修养身心之意。润,益也,泽也。l心广体胖(pán):广,宽大之意。胖,舒坦。
n【译文】
n经文中所说“诚其意”的意思,是说不要自己欺自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样,喜爱善良如同喜爱美色一样,这就是求得满足,没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修,在一个人独处,所行所为没有别人知道的时候特别慎重。
n小人在他一个人独处的时候做坏事,无所不为,见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处,彰显他的善良。可是别人看来,看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚,这样掩饰,又有什么益处呢?这就是说,一个人内心的真实,会表现于外的。所以君子致力于自修,在一个人独处,所行所为没有别人知道的时候特别慎重。
n曾子说:“在一个人独处的时候,就像有十只眼睛在注视着自己,十只手在指着自己,这是多么严峻而可畏啊!”
n财富可以修饰房屋,道德可以修饰人身,使心胸宽广而身体舒泰安康。所以,品德高尚的人要使自己的意念真诚。
n【原文】
n所谓修身,在正其心者。身有所忿懥a,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。
n心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
n此谓修身,在正其心。
n【注解】
na身:程颐认为应为“心”。忿懥(zhì):愤怒。
n【译文】
n经文中所说“修身在正其心”的意思,是说心里有了忿怒,于是心就不得端正;有了恐惧,于是心就不得端正;有了贪图,于是心就不得端正;有了愁虑,于是心就不得端正。
n如果心不专注,心中有了忿怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察,为它们所支配。那么,眼睛看着东西却像没有看到,耳朵听着声音却像没有听到,口里吃着东西也不知道是什么滋味了。
n所以说修身在于端正自己的心。
n【原文】
n所谓齐其家,在修其身者。人之其所亲爱而辟焉a,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉b,之其所敖惰而辟焉c。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
n故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕d。”
n此谓身不修,不可以齐其家。
n【注解】
na之:同“于”,对于。辟:偏向。b哀矜:同情,怜悯。《诗经·小雅·鸿雁》:“爰及矜人,哀此鳏寡。”c敖:倨慢。惰:怠慢,不敬。d硕:本谓头大,引申为大,这里是茂盛的意思。
n【译文】
n经文中所说“齐其家在修其身”的意思,是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向;对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向;对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向;对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向;对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以,喜爱一个人而又能了解他的坏处,厌恶一个人而又能了解他的好处,这种人真是天下少有了。
n因此谚语有说:“人都不知道自己儿子的缺点,不满足自己禾苗的茁壮。”
n这就叫作不提高自身的品德修养,就不能整治好家庭。
n【原文】
n所谓治国,必先齐其家者,其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。
n《康诰》曰:“如保赤子a。”心诚求之,虽不中,不远矣,未有学养子而后嫁者也。
n一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言偾事b,一人定国。
n尧、舜帅天下以仁而民从之c。桀、纣帅天下以暴而民从之,其所令,反其所好,而民不从。是故,君子有诸己而后求诸人d;无诸己而后非诸人,所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。
n故治国,在齐其家。
n《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人e。”宜其家人,而后可以教国人。
n《诗》云:“宜兄宜弟f。”宜兄宜弟,而后可以教国人。
n《诗》云:“其仪不忒,正是四国g。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
n此谓治国,在齐其家。
n【注解】
na赤子:初生的婴儿。孔颖达疏:“子生赤色,故言赤子。”《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”b偾(fèn)事:犹言败事。偾,覆盖。c帅:同“率”,率领,统帅。d有诸己:为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸,“之于”的合音。e“桃之”四句:这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的后一段。《桃夭》这首诗是祝贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭:草木茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁(zhēn):树叶茂盛的样子。之子:那个少女,指待嫁少女。于归:出嫁。f宜兄宜弟:这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。g“其仪”两句:这两句诗引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪:指礼仪。忒:差错。正是:亦作“是正”“整正”的意思。
n【译文】
n所谓治理国家,必须首先治好家庭,意思是说,如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人,那是没有的。所以君子能够不出家门,就把他的教化推广及于全国。在家里孝顺父母,就是能侍奉君主的;在家里恭顺兄长,就是能侍奉尊辈长上的;在家里慈爱子女,就是能善于使用属下和民众的。
n《康浩》中说:“(爱护百姓)如同爱护婴儿一样。”这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意,但是也不会差得很远。爱子之心出于天性,人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。
n国君的一家能够践行仁爱,仁爱就会在一个国家里盛行起来;国君的一家能够践行礼让,礼让就会在一个国家里盛行起来;要是国君自己贪婪暴戾,那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业,一个人的行为可以安定国家。
n尧、舜用仁政统率天下,于是人民就跟随着仁爱;桀、纣以统率治天下,那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令,与他们喜好暴虐的本性是相违背的,于是人民不服从他们的政令。所以说,国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善,自己身上没有恶习而后才能去批评别人,使人改恶从善。如果自己不讲恕道,却去开导别人要讲恕道,那是办不到的事。
n所以君主要治理好国家,首先要治好他的家庭。
n《诗经》中说:“桃花是那么娇嫩美好,叶子又是那么茂盛,像花一样美好的这个女子,嫁到夫家,会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲,而后才能教育全国的人民。
n《诗经》中说:“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处,互相友爱,而后才能教育全国的人民。
n《诗经》中说:“他的行为规范仪容端庄没有差错,才能整正好各国。”国君要使自己家中的人,做父亲的讲慈爱,做儿子的讲孝顺,做兄长的讲友爱,做弟弟的讲恭敬,只有使他 正版万四书五经 (全彩印刷 图解版)9787511364234[春秋] 孔子 等 下载 mobi epub pdf txt 电子书 格式
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