正版 理學叢書:二麯集

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圖書介紹

店鋪: 易寶易硯圖書專營店
齣版社: 中華書局
ISBN:9787101012149
商品編碼:30032850501
包裝:平裝
齣版時間:1996-03-01


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圖書描述

   圖書基本信息
圖書名稱 理學叢書:二麯集
作者 齣版社:中華書局
定價 70.00元
齣版社 中華書局
ISBN 9787101012149
齣版日期 1996-03-01
字數
頁碼
版次 1
裝幀 平裝
開本 大32開
商品重量 0.640Kg

   內容簡介

  李顒(1627-1750),字中孚,陝西盩厔(今周至)人,因山麯曰盩,水麯曰厔,故學者稱其為二麯先生。李顒生於關中,生平提倡講學,為關中學者推崇,與孫奇逢、黃宗羲並稱為清初三大儒,是明清之際很有影響的大教育傢之一。
  《二麯集》中的教育思想是豐富的,概括言之,包括如下幾個方麵。
  (一)學宗陸王心學並糅以程硃理學精神的“學髓”說
  《二麯集》捲二的《學髓》,是一篇很的教育哲學著作。所謂“學髓”,就是學術的真髓,亦即學術切要的宗旨。這篇論著是李顒給門人的講學錄,由門人記錄整理而成,有圖有說,而圖是李顒自作的。這部《學髓》有圖有說,體例有似周惇頤的《太極圖易說》,其書分兩部分,一為“揭齣本來麵目”的心性本體論,一為揭示“下手工夫”的道德修養工夫論。在本體論方麵,《學髓》認為“人生本原”(又稱“靈原”)是人的根本,也是天地萬物的根本。實際上這種“人生本原”或“靈原”即指“人心”。以為它“塞天地,貫古今,無須臾之或息。會得此,天地我立,萬化我齣,韆聖皆比肩,古今一旦暮”。這種本體論思想是繼承陸九淵的“本心論”和王守仁的“良知說”的,主張精神産生萬物,萬物體現精神。這種心性論,強調個體內在德性對道德實踐的主宰,“人人俱有此靈原,良知良能,隨感而應;日用不知,遂失其正,騎驢見驢,是以謂之百姓。”以為此本體是無為而無所不為的,“量無不包,明無不燭,順應無不鹹宜。”由此,《學髓》提齣“無念之念,乃為正念”的觀點。所謂“無念之念”,即不帶有物欲的念慮,完全符閤“天理”,它“至一無二,不與物對”,純然是天理,沒有理與欲的二者對立。道德與非道德之分,不是由外在的道德實踐過程和結果決定的,而是由“念起”,“念起而後有理欲之分”。“即所起皆善,發而為言,見而為行,可則可法,事業炬卓,百世屍祝,究非行所無事。有為之為,君子不與也”。這是一種的主觀道德哲學,它把“存天理滅人欲”的禁欲主義思想推嚮*的內心靜境,要求學者固本守真,“理欲兩忘,縴念不起,猶鏡之照,不迎不隨”,隻有這樣纔有本體存在,纔謂“絕學”。纔謂“大德敦化”。
  基於這種本體認識的功夫之學,和宋明理學相比,十分接近於明代王艮的“心齋'、聶豹和羅洪先的”主靜歸寂“,以及鄒守益的”本體戒懼“,其功夫的起點是齋戒,這是”神明其德“的要務,要在使念慮齊一,防非止惡,肅然警惕,保持道德精神的嚴正。其基本功夫是靜坐。為什麼要靜坐呢?”水澄則珠自現,心澄則性自朗,故必以靜坐為基“。一日要求三次靜坐,黎明、中午、午夜三次靜坐時均要焚香一炷在前,使心既”靜而虛明寂定“又”動而虛明寂定“,在本體未發之中和已發時求”緻中和“。以為通過靜坐工夫的修養,一當達到”湛湛澄澄、內外無物“的虛明寂定境界,即可使”本體“”往復無際,動靜一原“,展現本體的真麵目。”至此,無聖凡可言,無生死可瞭。“也就是達到純乎天理而絕無人欲的境界。《學髓》以為這種境界正是六經、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》,以緻周惇頤的”立極“、程頤的”識仁“、硃熹的”主敬窮理“、陸九淵的”先立乎其大“、王守仁的”緻良知“、湛甘泉的”體認“等所講的境界。這就學,就是學髓。除此之外,即使博盡古今典籍,著作積案充棟,都不能算是學,隻可以說是”玩物喪誌“。總之,李顒的《學髓》從教育哲學方麵,把宋明理學的心性論和”存理滅欲“方法論推到瞭一個的神秘的主觀精神世界,這與他以”慎獨“避世,決心不與清朝廷閤作,而同時又找不到安身寄托的心境很有關係,在道德修養實踐中,其”學髓“理論與功夫都是很難奏效的。
  (二)以”悔過自新“標宗的心性修養論
  《二麯集》中的《悔過自新說》認為,人性”得天地之理“,”本至善無惡,至粹無瑕“。但為”氣質所蔽,所牽,習俗所囿,時勢所移“,逐漸受到剝蝕遷流,以緻墮落為”小人“。即使淪為”小人“,然其”本性“並未因此而泯滅,”譬如明鏡,蔽於塵垢,而瑩體未嘗不在“,隻要颳磨洗剔,垢盡穢去,依然光明瑩潤,沒有什麼損失。古今為學之道,談心性修養,都是教人在心性上用颳磨洗剔之功,以明心見性。
  基於這種觀點,《悔過自新說》指齣:“古今名儒,倡道救世者非一。或以主敬窮理標宗,或以先立乎大標宗,或以心之精神為聖標宗,或以自然標宗,或以復性標宗,或以緻良知標宗,或以隨處體認標宗,或以正修標宗,或以知止標宗,或以明德標宗。雖各傢宗旨不同,要之總不齣'悔過自新'四字,總是開人以悔過自新的門路”。
  以“悔過自新”標宗的心性修養論,它在人性“本原”狀態上肯定人的本質,並認為人性是通過後天的習得與教育可以改變的,但是它斷定“人欲”是*壞的、惡的,為瞭“存天理滅人欲”,則主張“復其無過之體而歸於日新之路”。李顒指齣,六經四書,都是講的“悔過自新”道理,隻要上至天子,下至庶民百姓,都能按照這個道理去做,則可以實現修身、齊傢、治國、平天下的目的。所以,“悔過自新”是為學的根本學問,“乃韆聖進修要訣,人無誌於做人則巳,苟真有誌做人,須從此學”。
  然而,如何使悔過自新之學落實到心性修養上來呢?該文指齣,讀書人若講究此學問,須“於起心動念處潛體密驗。苟有一念未純於理,即是過,即當悔而去之。苟有一息稍涉於懈,即非新,即當振而起之。若在未嘗學問之人,亦必日先檢其身過,次檢其心過,悔其前非,斷其後續,亦期至於無一念之不純、無一息之稍懈而後已”。這種悔過自新,完全是一種內心的省察與修養,是一種自覺地用封建道德精神枷鎖來束縛自我身心的辦法。以為悔過自新使心性修養到極處,則“悔而又悔,以至於無過之可悔;新而又新,以極於日新之不已。”至於悔過自新的功夫,仍如《學髓》所主張的那樣,在於靜坐。“吾儕既留意此學。復悠悠忽忽,日復一日,與未學者同為馳逐,終不得力,故須靜坐。靜坐一著,乃古人下工之始基。”為什麼要靜坐呢?因為“天地之理”不聚不散,故不靜極則不能超悟,而且“過與善,界在幾微,非緻精不能剖析”,隻有靜坐,摒除“旁騖紛營”,纔能“知幾”緻純乎“天理”,明心見性。《悔過自新說》還列舉瞭古今許多人的事例以作勸勉,說明隻要悔過自新,就會有成就德性的效果。總之,“悔過自新”的心性修養論所講的主要是宋明理學傢的道德內省修養功夫,旨在教人去盡“人欲”,使外在的封建人倫道德規範完全自覺地內化為個體道德品質,“仰不愧天,俯不怍人”,廟為“完人”、“賢聖”。
  (三)論“明心、體理、修身”之學
  《二麯集》中的大量篇幅,闡述瞭為學的目的和作用。在《兩庠匯語》中指齣:“教化必自學校始,未有教化不行於學校而可以言教化者也。然教化不在空談義理,惟在明此心,體此理。”古今心理同一,然為學的目的與性質則有根本區彆,一種是“為己”之學,一種是“為人”之學。所謂“為人”之學,“不但趨名趨利,為聖賢所棄,即聰明纔辨,無一可恃”。而“為己之學,不過明此心,體此理,修此身。此心未發之前要涵養。既發之後省察。總不外日用常行。綱常倫理間隨時隨處體認而已”。
  李顒認為,為學就要以“為己”為目的,以修己而治人。因為人生在世,“立身要有德業,用世要有功業。”故“立人達人全在講學,移風易俗全在講學,撥亂返治全在講學,鏇乾轉坤全在講學。為上為德,為下為民,莫不由此。”
  既要明白“為己之學”,就應當知道學術真僞之辨。《二麯集》批評後世學術不明,教化陵夷,“父兄之所督,師友之所導,當事之所鼓舞,子弟之所習尚,舉不越乎詞章名利,此外茫不知學校為何設,讀書為何事。”學術不明,使“為人之學”以學術殺天下後世“;而”為己之學“日晦,”人心不正“,”治化不興“。所以,《二麯集》認為:“為今日計,惟在明學術。學術明則人纔興。人纔興,則風俗正而治化翔洽矣”。講明學術,目的在於治亂。而“天下之治亂,由人心之邪正;人心之邪正,由學術之明晦,學術之明晦,由當事之好尚。”在這裏,李顒將學術之明正與否,歸咎於統治者對學術的提倡,指齣近世統治者所“加意”的不過是“會課考文,供饌給賞而已”。有鑒如此,李顒在《匡時要務》中指齣:“夫天下之大根本,莫過於人心;天下之大肯綮,莫過於提醒天下之人心。然欲醒人心,惟在明學術。此在今日,為匡時要務。”
  《二麯集》所要明的學術是什麼呢?或者說要以什麼學術來“提醒天下之人心”呢?這就是所謂的“明體適用之學”。在《盩厔答問》,文中指齣:“能經綸萬物而參天地,謂之儒;服經綸之業而與天地參,謂之學。”“儒者之學,明體適用之學也。”具體說來,“其實道學即儒學”,“窮理緻知,反之於內,則識心悟性,實修實證;達之於外,則開物成務,康濟群生。夫是謂明體適用。”在《富平答問》一文中也指齣:“《六經》、《四書》,儒者明體適用之學也。”然而,讀《六經》、《四書》能否達到“明體適用”的目的,這要看讀書的目的與方法。如果讀書不求明體適用,研究雖深,論著雖富,不過是誇精鬥奧,炫耀流俗而已。又如支離於繁說,埋沒於訓詁,“實厄於俗學之口耳”。這種為學目的與方法是不能達到“明體適用”目的的。讀《四書》、《六經》而不能明體適用,其方法上主要是追求瞭“雜”。何謂“雜”呢?即“扣之而不竭,測之而不深,見聞雖富,緻遠則乖,此雜學也。”凡為雜學者,役有用之精神,親無用之瑣務,“內不足以明道存心,外不足以經世宰物,亦隻見徒勞而已矣”。這些學問方法都不能明體適用,那麼方法又在何處?
  《二麯集》雖成書於清初,當時的清朝統治者極力推崇程硃理學,而猛烈攻擊王陽明學,同時在廣大學者中也極力貶低陽明學。在這種情況下,李顒卻認為陽明學和硃子學正是“明體適用之學”,《富平答問》指齣:後世學者都不善學陽明學和硃子學,以為硃王之學水火不相容,這是相當錯誤的。陽明學有“明體”的作用,而硃子學有“適用”的意義。故“必也,以緻良知明本體,以主敬窮理、存養省察為工夫。由一念之微緻慎,從視聽言動加修,庶內外兼盡,姚江、考亭之旨不偏廢,下學上達,一以貫之矣。”隻有這樣,纔能“明體適用”。李顒認為,為學能否以“明體適用”為根本,關係到儒學的明晦。“儒學明晦,不止係士風盛衰,實關係生民休戚,世運否泰。儒學明,則士之所習者,明體適用之正業,處也有守,齣也有為,生民濛其利濟,而世運寜有不泰?儒學晦,則士之所攻者,辭章記誦之末技,處也無守,齣也無為,生民毫無所賴,而世運寜有不否?”由此可見,《二麯集》所論述的“明心、體理、修身”之學,乃是所謂“明體適用”之學,其作用與意義在於“治亂世”、“醒民心”。
  (四)“明體適用”之學的教學內容及教學計劃
  《二麯集》在《體用全學》中,將學術分為“明體類”和“適用類”。屬於明體類的學術有:《象山集》、《陽明集》、《龍溪集》、《近溪集》、《慈湖集》、《白沙集》,以為這是“明體中之明體也”。此外還有《二程全書》、《硃子語類大全》、《硃子文集大全》、《吳康齋集》、薛敬軒《讀書錄》、《鬍敬齋集》、羅整庵《睏知記》、呂涇野《語錄》、《馮少墟集》等,這些是“明體之功夫也。”指齣:“自象山以至慈湖之書,闡明心性,和盤傾齣,熟讀之,則可以洞斯道文之大源。夫然後日閱程、硃諸錄及康齋、敬軒等集,以盡下學之功,收攝保任,由工夫以閤本體,由現在以全源頭。下學上達,內外本末,一以貫之,始成實際。”除上述著作外,還有《鄒東廓集》、《王心齋集》、《錢緒山集》、《薛中離集》、《耿天颱集》、《呂氏語》、《辛復元集》、《魏莊渠集》、《周海門集》,也可以作為參考教材。
  “適用類”的著作有:《大學衍義》、《衍義補》、《文獻通考》、《呂氏實政錄》、辛復元《衡門芹》與《經世石畫》、《經世挈要》、《武備誌》、《經世八綱》、《資治通鑒綱目大全》、《大明會典》、《曆代名臣奏議》、《律令》、《農政全書》、《水利全書》、《泰西水法》、《地理險要》等。指齣:“以上數種,鹹經濟所關,宜一一潛心。”
  從上述所列的學術著作來看,《二麯集》所主張的“明體適用”之學,其所謂“體”即指道德心性的修養,而“用”則指治國平天下及其有關的政治、軍事、律令、農田、水利、地理等的應用。在每部書之後,李顒都寫瞭按語 正版 理學叢書:二麯集 下載 mobi epub pdf txt 電子書 格式


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