编辑推荐
1.一代国学宗师、大隐儒士爱新觉罗·毓鋆沉潜台湾六十余年,书院讲经真实记录,敢于直面现实,直指当下人生。
2.读《毓老师说大学》,增加民族自信心,正如毓老师说:“入中国则中国之,所有宗教都有末世,只有中国思想没有末世,中国文化是生生不息、是永恒。”
3. 中国历代对经典的注解,从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是奉旨行事,看《毓老师说大学》,仿佛穿越时空,看到了经典的真实面目。
4.爱新觉罗·毓鋆,清朝礼亲王代善裔孙,末代皇帝溥仪伴读,跨世纪最后一位经学宗师,师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家,学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。
5.他是隐士,传授的却是治国平天下的学问;他是满人,发扬的却是华夏奥旨;他自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭,中年后却对清苦生涯安之若素;他曾经活跃于历史政治舞台,惊天动地,来台后却旋即隐居民间,默默传授中国学问,前后长达六十余年,这就是一代奇人、经学宗师爱新觉罗·毓鋆。
内容简介
《毓老师说大学》是毓老师讲授《大学》这一部经典的真实记录,真实地反映了毓老师依经解经的特色。
《大学》、《中庸》(合称《学庸》)、《论语》,均为孔学入门之书,也是中国学问入门之书。《毓老师说大学》首揭“学大”、“学天”,毓老师认为,《大学》是大人之学、天学。学大,故成大人,学天才能则天,行为与天一样,故成“天人”。
毓老师说,《大学》讲《春秋》之道,被认为是中国有系统的政治哲学之一,即谈政之书,是儒学众经之胆。
毓老是说,《大学》讲“为政在人”,注重用事、经世,自人心讲到天下平。《大学》与《春秋》相表里,与《中庸》相表里。《大学》即佛经的《心经》,《中庸》即佛经的《金刚经》。学中国经典,应自《大学》与《中庸》入手。
作者简介
爱新觉罗·毓鋆(1906-2011) 清朝礼亲王代善裔孙,外界都敬称他为“毓老”而不名。
毓老自幼受宫廷教育,末代皇帝溥仪伴读。师从陈宝琛、罗振玉、柯劭、王国维、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家,习经史子集之学。
1947年被蒋介石监管至台湾,在台湾宣扬中华文化六十余年,述而不作,不喜浮世之名,不接受媒体采访,本《易经》以为体,而据《春秋》公羊学以为用,及门第子有上万人之多,遍及海内外与各行业。
毓老一生倡经世致用之学并注重对时势之分析,为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。2011年3月20日于台北市家中辞世,享寿一百零六岁。
精彩书评
★怀念毓老
在台大念书时,听包比德说有位满洲王子(毓老)在自家办私塾,讲授四书五经。当时我刚到台湾,对中国文化求知若渴,在包比德的引介之下,我成了黉舍的学生,在那听了三年的课。
他身材高大,气宇轩昂,身着漂亮的长袍,头戴蓝色小帽,左手拿着一串念珠,右手戴一枚琥珀色的玉戒,浓眉长须散发着威严,声音低沉而宏亮,有贵族气息。而课堂在景美乡下,天气炎热时,农家的猪粪味臭不可当。三年多半在这种环境简陋、心灵充实的对比中度过,让我们尝到「在陈绝粮,弦歌不衰」的滋味。
老师讲课能让同学感受经书的原汁原味,同时还能让书发出光芒。时局艰难,「君子素其位而行」成了他鼓舞人心的话,也是他的自白。《论语》在他入情入理的解释下不但好懂,同时也能想见孔子的灵性、机智、愤怒、伤感。
而老师的课是有进度的,从《论语》到《大学》和《中庸》,再到《礼记》和《易经》,儒家思想郁郁葱葱,大气磅礴。这趟路有如登山,在山腰处,偶能喘口气眺望美丽的视野,譬如读到「(君子)……参天地之化育」时,是一处胜景;而第三年,在读到「天行健,君子自强不息」时,只觉飘然云海之上,心中有不可言喻的神奇之感,应该是到了山顶。
毓老师还有一颗赤子之心。我有一次带了一瓶茅台给他表示敬意,不料他当场就把酒开了,并问我味道如何,有无回甘?随后他开了一个箱子,从里面拿出骨董字画展示。其中有一幅五米长的字,是王阳明的。有一幅楷书简直和新的一样,却是唐人骆宾王所书。还有色泽美丽的黄色玉琮,在把玩之后,我问老师是什么时代的,他说:「夏代。」
那天相聚很难忘,师生共饮,也赏玩连故宫都没有的无价之宝!很多中华民族优异的文化被他监护着,也融入他的生命中,成为意蕴深远的东西。夏代的琮让人想到老师「夏学」的理想,美酒的回味让人想到君子的美德。
相对于一生的时间,三年不长,大学毕业后我很少和老师联系。但他的课和他的人时常萦绕在心中,我离开他了,但他还跟着我。
在大陆传统文化荡然无存,以及台湾质疑「外来文化」的大局中看待老师的一生,益显其人之特殊。他历经三次亡国,一个人飘洋过海到台湾来,流离失所,孤苦的滋味一定不好受;但他没有孤独或抑郁,反倒以惊人的毅力投入振兴风雅、继往开来的工作。
黉舍全名曰「天德黉舍」。老师就像一阵天风,至大至刚,从千里之外吹来,从遥远的古代吹到现代,从中国吹到台湾,把消沉将熄的中华文化的灰烬吹醒了,给无数年轻人带来光明和力量。
这是一个美丽的传奇,而它的意义还有待我们思索。
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2011-04-1722:15:59联合报╱赖声羽 ★爱新觉罗·毓鋆号安仁居士,1906年10月27日(清光绪三十二年九月初十)-2011年3月20日,乃礼亲王世铎之孙,和硕礼亲王诚厚之子。自幼受宫庭教育,即长又师事陈宝琛(皇储之家庭老师、宣统帝之太傅)、郑孝胥、罗振玉、柯劭忞(蒙古史学者)、王国维、康有为、梁启超诸先生,习经史子集之学,另有英国人庄士敦先生(ReginaldJohnston)授西洋之学。此后自学三十余年,本《易经》以为体,而据《春秋》公羊学以为用。
爱新觉罗·毓鋆在台湾宣扬中华文化六十余年,述而不作,及门弟子有上万人之多,遍及海内外与各行业。一生倡经世致用之学并注重对时势之分析,2011年3月20日于台北市家中辞世,享寿106岁。
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爱新觉罗·毓鋆与奉元书院2012年09月23日15:36来源:新京报 《毓老真精神》
★在台湾文化圈,他几乎无人不晓。他是隐士,传授的却是治国平天下的学问;他是满人,发扬的却是华夏奥旨;他属天潢贵冑,自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭,中年后却对清苦生涯安之若素;他曾经活跃于历史政治舞台,惊天动地,来台后却旋即隐居民间,默默传授中国学问,前后长达六十余年。
1忆其人出身煊赫,经历者多
(他)感叹地对学生说:“老师在日本满洲国时不做汉奸,老蒋时代不当走狗,到现在九十八岁,人还不糊涂!”
他是爱新觉罗·毓鋆,在台湾,人皆尊称“毓老”。毓老生于光绪三十二年(1906年),逝于2011年,享寿106岁。他是清朝努尔哈赤次子代善(第一代礼亲王)裔孙,自幼生活在礼亲王府,——礼亲王一脉,世袭罔替(俗称铁帽子王),从清初到逊位后三年(1914年),共278年,历十一代帝,传十五王,声势显赫,人才济济,堪称“清代第1王”。——毓老七八岁时,太福晋(亲王正室,即毓老母亲)亲授四书,十三岁时读完经书,又受业于陈宝琛、康有为、郑孝胥、王国维、罗振玉等名儒;后留学日本、德国,满州国时曾任职情报机构高阶官员(因恨日本人,故暗中襄助中国情报人员,战后审犯,皇族多为汉奸,唯毓老不是),1947年被蒋中正软禁至台湾,初到台东教育山地学生六年,后回台北任教大学数年,不久即自办书院讲学,直到临终前犹讲论不辍。
毓老于中国近代史,亲身经历者多,名公巨卿,多曾交游周旋,偶回顾自己一生事业,曾感叹地对学生说:“老师在日本满洲国时不做汉奸,老蒋时代不当走狗,到现在九十八岁,人还不糊涂!”
毓老始终认为“书院自有其力量”,故自创奉元书院,目的就是要“讲中国学问,认识中国学问的真面目。”
2传孔学宣扬“治天下”之学问
“孔学都是治世之学,孔学就只有一个思想,仁。中国人的学问就是一个时,必得乘时以支配天下,仁就是救天下的法宝,所以要以仁为己任。”
毓老把中国学问称为“夏学”,书院专讲夏学。“夏,是中国人的文化。中国是广义的中国,是中道之国。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中,谁能用中道,谁就是中国人。中道之国,没有边际。”又说:“入中国则中国之,所有宗教都有末世,只有中国思想没有末世,中国文化是生生不息、是永恒。”又说:“我们书院现在只讲孔学,因为每个人都有专学,孔学以外的,我不懂。”接着又说:“孔学都是治世之学,孔学就只有一个思想,仁。中国人的学问就是一个时,必得乘时以支配天下,仁就是救天下的法宝,所以要以仁为己任。”并以此比较:“夏学,是以大事小。满学,以寡御众。孔学,则是御天下,必使人人皆可为尧舜。——中国文化没有中断灭亡,都是孔老夫子的智慧。”
毓老讲孔学,主以经书入门,“依经解经,不是空想臆说”,特别注重用事、经世,曾说:“讲书以《易经》为本源,五经就是五常,经书都是治世之书。”又说:“《易经·蒙卦》:蒙以养正,圣功也。”“养正就是守正,守正太难了,故要‘大守正’,下这么大工夫,就是要达到圣功。一个人守正、养正,特别重要,我们读圣贤书,都是为了希圣企贤。圣功,不是写几本书就成了圣人,孔老夫子是为了有所为,才成圣人。道不行了,才回来鲁国,《春秋》字数较少,是因为孔子年岁较少了!《春秋》和《易经》是孔老夫子的精心二书。你们要真懂得‘深明大义、居正一统’,看历代那些批注都要哭了!中国历代的注解,从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是:奉旨行事。‘大道之行,天下为公,选贤与能’、‘人人皆可为尧舜,有为者亦若是。’这是中国人伟大的思想,尧不传给儿子,而是让贤。旧时代儒丐、奴儒在帝制时代都不敢明讲。”
3办书院承续中国书院传统
“毓老终其一生秉持书院传统,重视时务、讲究实学、洞悉要义,并且阐明道统、继承学脉,一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学,何谓达则兼济天下,穷则独善其身。”
因此毓老特别反对不切实际之学:“中国思想都是实学,讲玄学的都是混饭吃的骗子。很多人不懂得从根上做学问,想从中间插队!没懂其所以,就是虚学,无用之学,空的。”同时批评五四,说:“从五四开始,就拿中国文化写文章换面包吃。文化精神、文化使命都没有了。五四以降的学问,都是虚无缥缈之学,好像知道很多很多,但只能自欺而不能欺人。──五四运动是中国学术败坏的开始。痛定思痛不是空话。稍微用点心都知道人的责任。必得细琢磨:大用在何处?绝不是无病呻吟。”
毓老坚持书院讲学,实与中国书院传统一脉相承,乃汲取宋、元、明书院的自由讲学精神,因此上课时总是勇于批评时政、议论人物,积极培养学子、裁成人才,以修身养德,灌输智慧,砥砺以治国平天下为己任。所以毓老心目中的大学式书院,是要能真正做到“大学”,毓老曾说:“大学,就是‘学大’,谁大?唯天为大,为尧则之。人人皆可为尧舜,因此人人也皆可以则天。天有多大?天之所载,地之所覆,日月之所照,霜露之所降。天之大,没有边界,无所不容,没有半点私心(我们每天以私心入世啊),不是说君子不器(但我们小器得很),大器晚成(四十而不惑,五十而知天命,要担大事,尽量五十岁以后),能以美利利天下,才是大矣哉。”所以“大学”就是大人之学,是“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”
毓老终其一生秉持书院传统,重视时务、讲究实学、洞悉要义,并且阐明道统、继承学脉,一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学,何谓达则兼济天下,穷则独善其身,——就是要力抗西方偏重知识的大学教育,以一己之力继承中国传统书院形式(民间)、精神(自由讲学)、内涵(成德成材、修齐治平),发扬中国文化,做到“智周万物,道济天下”的读书人之重责大任。
——张辉诚著印刻出版社(台湾)2012年7月 目录
凡例
绪论
经一章
传第一章 释明明德
传第二章 释新民
传第三章 释止于至善
传第四章 释本末
传第五章 释格物致知
传第六章 释诚意
传第七章 释正心修身
传第八章 释修身齐家
传第九章 释齐家治国
传第十章 释治国平天下
附录 《大学》原文
精彩书摘
在亲民。
其次“在亲民”。朱熹以为即“新民”,王阳明则作“亲民”。亲民与新民,层次不同。亲民为入手处,无亲民,“未信,则以为厉己也”(《论语·子张》),没和他处得亲,想要改变他,他以为是在压迫他。由亲民然后新民,先亲民才能新民,即自觉觉人、先觉觉后觉。使百姓明白生之道,生就是性,就能尽己之性,发挥自己的性能了。
学生,“生”的意义包含很多,小孩开始受教即是学生,要学自己的生,生己,亦即卫己之生,是内圣之道;其次,要学生民之道,即卫众人之生,是外王之道。卫生,不可以侵害别人。“生生之谓易”,生民。政治如为生民之政,即仁政,生民之道亦即“为生民立命”。
为生民立命,即“作新民”,叫百姓必得进步,此必经过“苟日新,日日新,又日新”几个阶段,是有生命力的,并不是禅宗的,是不断地赋予新生命,使之认识自己生命的可贵。最后,达“见群龙无首,吉”(《易·乾》)的境界,即人人皆有士君子之行,人人皆可以为尧舜的境界。
在止于至善。
最终则“在止于至善”。“元者,善之长也”,元,是善的老大,至善,孔子“改一为元”。“至善”,是最善,所以是“善之长”。有老大,必有老二。“在止于至善”,所以“知止”重要,修止观(止,止息一切妄念;观,观察一切真理。止属于定,观属于慧),无此一功夫,则什么也成不了。知止,而后有定、静、安、虑、得。没懂得求什么,怎知要得什么?求而未得,即失败。智慧如不进步,又怎么做事?人和禽兽相差“几希”!明白了,才知道要怎么做。破坏容易,建设太难了!
我是在审讯你们,并不是讲书。这是我的绝活,是书中找不到的。奉元书院的学生必要有两个条件:有德、有脑。
孔子问礼于老子,老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”;孔子求一,老子说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”(《老子·第三十九章》)孔子得一了,对弟子说“吾道一以贯之”(《论语·里仁》),但《论语》中没有告诉弟子要如何得一。孔子得一以后,可能后悔了,最后以“元”取代“一”,以元生万物。
孟子虽承受孔子之学,自称“乃所愿,则学孔子”(《孟子·公孙丑上》),但是他的最高境界也只是到“王道”而已。
孔子的“元”,实为董子所继承,“唯圣人能属万物于一,而系之元也”(《春秋繁露·重政》),属一系元。奉元书院讲“属一系元”,止于一,止于元。读孔氏之书,要求一,得一,最后奉元。
“元”为善之长,那“一”是小弟。止于一,是《论语》的境界,“吾道一以贯之”;止于元,则为《春秋》的境界,孔子“志在《春秋》,行在《孝经》”(《春秋公羊传何氏解诂》序云:“昔者孔子有云,吾志在《春秋》,行在《孝经》”)。
一部《春秋》讲些什么?拨乱反正。求一,止于一,正也。“蒙以养正,圣功也”(《易·蒙》),养正,“在止于至善”,止于元。培元,元培了,然后奉元行事。
你们如真用功,也必得三年,绝非一日之功。真用功可不易,得累死!笔记要时常玩味,串在一起。真明白了,则一生受用不尽。依经解经,经必得通。
《孙子》(即《孙子兵法》,下同)至少得一段一段研究。《孙子》会背了,一生可以取之不尽,用之不竭。会背才能熟,熟了才能玩味,熟能生巧。光知不能用,乃废学,不能以时出之。不知时,不知什么时候用上。应于自己本能上建树自己。如先搞人际关系,一旦野心家失势了,能靠得住?
元为道根,故为“善之长”。我“释一元”,即得自清人汪中(1745~1794)的启示(《述学·内篇一·释三九》)。中国的道统:尧传舜,“天之历数在尔躬,允执其中”(《论语·尧曰》);舜时,环境复杂,“舜好问,而好察迩言”(《中庸》),要遏恶扬善,“执其两端,用其中于民”,把“执中之道”传给了禹;禹时,环境更为复杂,用十六字:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”(《古文尚书·大禹谟》)所以,中国学问即“一”与“中”。
《大学》与《中庸》这两部书要好好重视。《中庸》讲中之为用,即如何用中;《大学》讲一,人得“一”了才叫“大”,“大人者,与天地合其德”,最后“与天地参矣”。
求一,得一,止于一,正也。正,是与生俱来的,并不是外来的,必下养的功夫,孟子所谓“我善养吾浩然之气”、“直养而无害”、“是集义所生者”(《孟子·公孙丑上》),直养、率性。试问自己又存多少浩然之气?你们最缺“终日乾乾,夕惕若,厉无咎”(《易·乾》)的功夫了。
自出生,就要尊生,要明白生的可贵。生了,就必得养,还要养正,“蒙以养正”。养正,知止而后有得。止于一,即正,得正即得元。没有学正,又怎么返正?《春秋》在“拨乱反正”,养正的入手处,要改变器质,自成“器”(《易·系辞上传》曰“形乃谓之器”)、成“大器”(《管子·小筐》云“管仲者天下之贤人也,大器也”,《老子·第四十一章》“大器晚成”),最后则“君子不器”(《论语·为政》)。学智慧,必要有魄力,才能为国家社会谋幸福。看问题要想十方,不只是八方,才能滴水不漏。
正,止于一。正,是与生俱来的,蒙昧时即要养正,开始就不要有毛病。“不迁怒”(《论语·雍也》),检讨自己更能生智慧,检讨别人则是掩饰自己,此即养正的功夫。有“正”之德了,“子帅以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊》)养正了,不要丢失;跑掉了,就要“求其放心”(《孟子·告子上》),要天天下功夫。“求其放心”至此,就可以“拨乱反正”。到拨乱反正了,即达华夏、大同,完成孔子的《春秋》之志,此即中国人的责任与志,“善教者,使人继其志”(《礼记·学记》)。
“止于至善”,多少注解讲的都用不上,因为不知道要如何做。“至善”,乃是善之至,没有能比得上的,是老大。我此解,因为找到“元者,善之长也”,是有根据的,故“至善为元”,意义深刻!“止于至善”,即“止于元”,因为孔子“变一为元”(《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年)。一为元,故又为“止于一”,即正也。
经书中的“大哉、至哉”、“至圣、至善”,均有至高无上义,自“元者,善之长也”可以相印证。
屯(屯),字形如豆芽菜,象草木之初生,难也。生了,什么也不明白,就懂得哭、吃,即“蒙”(《易》第四卦)。
因为蒙,所以要上学,向第一个启蒙师磕头。“蒙以养正,圣功也”,因生完必蒙,从蒙开始就要养正,要自本身俱有的“正”培养之,不使之跑掉;有此功夫,结果成就“圣功”了,这可不是普通的成功,乃是高的不得了的圣功。这个正,并不是教来的,而是养的,因为它不是从外面来的,而是本身与生俱有的。
正是什么?性命也。“各正性命”,把性命变成正,就含有作用,即养性命。要如何养?“保合太和,乃利贞”(《易·乾》),保合以养性,太和以养命。不能只养一天,故必“居正”,亦即守正。居正,安正,“造次必于是,颠沛必于是”,不论在什么环境皆必于是,至死而后已。
故“止于至善”,是“止于性命”、“止于正”。做事,顺着人性做就是道,“率性之谓道”,此解马上能用上。此正的作用大,故为政必先正名,“必也正名乎!”(《论语·子路》)“子帅以正,孰敢不正?”
养正的目的,是在达圣功,所以《易经》的第一个圣训,即是“蒙以养正,圣功也”。圣功,即是一统、元统、仁统、性统。《孟子·梁惠王上》问:“天下恶乎定?”曰:“定于一。”问:“孰能一之?”曰:“不嗜杀人者能一之。”问:“孰能与之?”曰:“天下莫不与也。”
既是养正了,那平日就得居正,此事太重要了,故曰“大居正”(《春秋公羊传何氏解诂》隐公三年:“明修法守正,最计之要者”),“大”即赞词,《春秋》一书即“养正圣功”的注解。《大易》讲“养正”,《春秋》讲“大居正”,故《大易》与《春秋》相表里,一为体一为用,体用合一。
止于一了,所以“变一为元”为至高境。自养正,成圣功,到居正、一统。一统,即用“一”统天下,而非统一,故曰:“王者孰谓?谓文王也。”(《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年)《春秋》讲“大一统”(《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年:“春王正月。何言乎王正月?大一统也”)。
怎么造谣,不能没有元。熊十力找到元了,写《乾坤衍》,跑第一棒;我们抓住元,奉元,跑第二棒。不要尽作“文抄公”,要善用头脑。慢慢读,讲学要实用,有所得了,故心中悦,“学而时习之,不亦悦
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