通過儀式抵抗：戰後英國的青年亞文化 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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內容簡介

　　《通過儀式抵抗：戰後英國的青年亞文化》是一本國外青年文化研究的譯著。此書為《通過儀式抵抗》的修訂擴充版，包含一篇新序言。該序言嚮讀者全麵介紹瞭自從這本著作1975年在《文化研究工作論文集》（working papers in Cultural Studies，簡稱WPCS）閤刊上初版以來所發生的變化。
　　伯明翰當代文化研究中心的工作由於富有曆史性地引導瞭一個新的文化研究領域而聞名；該中心産生的這些論文，也成為許多攻讀文化研究學位的學生們必讀的經典著作。此修訂本包括瞭初版收錄的所有富有獨創性的論文，並增加瞭本書主編在該書齣版30年之後所作的反思，後者進一步充實瞭這些論文的內容。
　　當青年文化已經廣泛呈現在公共視野的時候，卻很少有人能認識到這是社會政治變革顯著和引人注目的錶現；這些論文正好在此時發錶，從而改變瞭這種狀況。《通過儀式抵抗》通過詳細考察戰後英國齣現的廣泛的青年亞文化現象（從泰迪男孩[Teddy boys]、摩登族[mods]、光頭黨[skinheads]到黑人拉斯特法裏派[Rastafarians]），討論瞭青年文化究竟是如何反映和應對文化變革的。
　　《通過儀式抵抗：戰後英國的青年亞文化》體現瞭這個引導當代文化研究的伯明翰中心的集體認知，有助於在新世紀對20世紀的一些重要文化著作進行重新定位。

作者簡介

斯圖亞特?霍爾（Stuart Hall）：在傳媒和文化研究以及政治方麵有重要貢獻的文化理論傢。他於1968年擔任伯明翰大學當代文化研究中心（CCCS）主任，並在此期間寫齣瞭許多有影響力的著作。
托尼?傑斐遜（Tony Jefferson）：英國基爾大學犯罪學教授，對伯明翰大學當代文化研究中心的研究工作有重要貢獻。

精彩書評

　　★任何一位對青年流行文化和風格真正感興趣的人，都不能忽視這部著作。
　　——斯坦利·科恩（Stanley Cohen），《泰晤士高等教育副刊》
　　
　　★我們應當感謝伯明翰大學當代文化研究中心，是它最初劃定瞭真正的討論範圍。
　　——《新社會》（New Society）
　　
　　★此書……為研究二戰之後在青年人當中齣現的各種社團性的亞文化群體提供瞭一種的視角。它關於反叛傳統的諸多說法，值得所有關注青年或試圖理解青年的人學習。
　　——《內倫敦教育局通訊》（ILEA contact)

目錄

譯叢總序
民間惡魔、身份認同還是儀式抵抗？
——西方青年文化研究的曆史和多重視野　孟登迎
編者簡介
各界評價
新版序言
再談《通過儀式抵抗》　斯圖亞特·霍爾 托尼·傑斐遜
初版序言
序言 斯圖亞特·霍爾 托尼·傑斐遜
第一部分　理論1
1　亞文化群體、文化群和階級
約翰·剋拉剋、斯圖亞特·霍爾、托尼·傑斐遜、布萊恩·羅伯茨
2　關於社會控製文化、新聞媒體以及社會治安運動建構之間關係的研究筆記
伯明翰當代文化研究中心“搶劫研究小組”
第二部分　民族誌
3　泰迪男孩的文化迴應　　　托尼·傑斐遜
4　摩登族的意義 迪剋·赫伯迪格
5　光頭黨與社群的神奇恢復 約翰·剋拉剋
6　無所事事 保羅·科裏根
7　吸毒的文化意義 保羅·威利斯
8　穿越鏡像的民族誌研究　格夫瑞·皮爾森、約翰·托勞治
9　群居公社　　科林·維布斯特
10　雷鬼樂、拉斯塔法裏教信徒和牙買加小混混 　迪剋·赫伯迪格
11　一種生存策略　　　伊恩·錢伯斯
12　（社會）結構、文化群和個人經曆 查斯·剋裏徹
第三部分　理論II
13　風格 約翰·剋拉剋
14　階級意識和世代意識 格雷姆·默多剋、羅賓·麥剋奎恩
15　女孩和亞文化群體 拉·默剋羅比、詹妮·嘉柏
16　關於邊緣性的研究筆記 雷切爾·鮑威爾、約翰·剋拉剋
17　青年文化的政治 保羅·奎根、西濛·弗裏斯
第四部分　方法
18　研究亞文化群體和越軌行為的自然觀察法 　布萊恩·羅伯茨
19　參與式觀察法的調查邏輯 史蒂夫·巴特斯
參考書目
索引
譯後記

前言/序言

　　再談《通過儀式抵抗》（新版序言）
　　斯圖亞特?霍爾　　托尼?傑斐遜
　　30年前（1975年）的夏天，《通過儀式抵抗》最初發錶在伯明翰大學原當代文化研究中心（以下簡稱“研究中心”）的年刊——《文化研究工作論文集》（Working Papers in Cultural Studies）第7/8期閤刊上。次年，哈欽斯（Hutchinson）齣版社以書籍形式再版，自那時到現在一直以此版本印行。本次推齣的這個新版本保留瞭路特裏奇（Routledge）齣版社（1993年）版本的部分內容。鑒於這本論文集多年以來一直受到持續關注，人們有理由、而且有必要提齣如下疑問：《通過儀式抵抗》這個研究項目究竟是怎麼一迴事？它是如何確立的，自齣版以來又經受瞭哪些爭論和批判？對當代而言它到底還有什麼樣的相關性？
　　一　關於該項研究計劃
　　這一版保留的初版“序言”，將該論文集的寫作放在研究中心當時開展的更廣泛的研究工作當中來介紹，這是非常有益的。它同時也引發瞭一些共鳴和響應。序言明確瞭該書的任務，就是把那些齣自各類學者之手、範圍廣闊的研究成果聚集於一本書當中。這些學者包括研究中心的許多研究生，如保羅?威利斯（Paul Willis）、伊恩?錢伯斯（Iain Chambers）、雷切爾?鮑威爾（Rachel Powell）、詹妮?嘉柏（Jenny Garber）和查斯?剋裏徹（Chas Critcher）等人——他們並不是“亞文化研究小組”（Sub-Cultures Group）的正式成員；還有其他幾位作者，包括保羅?科裏根（Paul Corrigan）、傑夫?皮爾森（Geoff Pearson，Geoffrey Pearson的昵稱）、約翰?托勞治（John Twohig）、格雷厄姆?默多剋（Graham Murdock）、羅賓?邁剋龍（Robin McCron）、西濛?弗裏斯（Simon Frith）和史蒂夫?巴特斯（Steve Butters）等人，他們實際上根本不是研究中心的成員。該序言指明瞭這本論文集必然帶有試驗性、未完成性和需要改進等特徵，並指明瞭它在學術方麵廣泛受益於他人研究成果的情況。它還指齣瞭這本書與研究中心其他小組正在開展的研究以及隨後齣版的著作——尤其是保羅?威利斯的《學做工》（Learning to Labour, 1977）和《世俗文化》（Profane Culture, 1978）——之間的聯係，並且指明瞭一些最終促成《監控危機》（Policing the Crisis，Hall等編，1978）一書的相關的、獨特的側重點。該序言強調瞭研究中心的學術實踐所具有的集體特性以及隨之齣現的睏難——該論文集充分展現瞭這些睏難，並強調它本身是一本鬆散的、以論題組織起來的文集，而不是單個作者的專著。
　　重述這些曆史條件，是為瞭讓當代的讀者再一次瞭解這本書産生的曆史背景及其涉及的曆史內容。由於《通過儀式抵抗》已經脫離瞭具體的時代和背景，而且呈現齣它自身的活力，因此，它像其他所有此類文本的命運一樣，不可避免地會被人們以各種方式有選擇地挪用——而這些方式有時很難被它的作者們所認可，或者經常在那些遠離瞭它最初産生地的學科和話語當中被廣泛批評和討論。我們對此並無任何抱怨，這是推論性的（discursive）和闡釋性的工作本來具有的內在構成要素。然而，作者們盡管不再比闡釋者享有更高的特權，但他們也不會像羅蘭?巴特（Roland Barthes，1915－1980）所想象的那樣已經“死亡”，因此，也不能阻止他們在不斷展開的鏈條的另一個地方、另一個環節再次介入這場討論（discourse）。
　　從建製方麵來說，研究中心的各個分組最早是以各個在研項目匯報會的擴充形式齣現的，這些匯報會最初被稱為“研究進展”研討會。“亞文化研究小組”在“經驗研究”層麵與其他研究小組並行開展工作，其他小組的研究成果隨後陸續發錶於研究中心的各捲年刊和哈欽斯齣版社齣版的叢書當中。所有這些小組開展的研究工作，都是由每周一次的理論研討會上進行的更為廣泛的理論爭論“設想”齣來的；在這些研討會上，我們要大力推進一項範圍更廣的涉及跨學科閱讀和概念討論的學研計劃。“亞文化研究小組”的目標是提供一個共通的參照點，以便把研究中心那些考察“青年文化”（youth culture）現象諸方麵的研究生單個研究項目全都會聚在一起。在《通過儀式抵抗》當中，亞文化就被認為是這種比較廣泛的現象中帶有特彆明顯結構性特徵的一個方麵。“亞文化研究小組”因此提供瞭一個討論、爭論和介紹這些研究項目的空間；它使得背景閱讀“集體化瞭”，有助於把該研究中心圍繞共同主題的研究項目融為一體，以便於開展“基礎理論建設”（grounded theorising）。
　　“亞文化研究小組”處在範圍更廣的文化研究規劃之內，這一點在後來的討論中已經被忽略掉瞭。亞文化的研究工作對於該中心這一時期齣現的獨特的“文化研究”方法的進展曆程來說，是必不可少的、重要的組成部分，盡管它也是一個差異化的（differentiated）、“相對獨立”的成分。在我們看來，青年文化的興起是當代英國文化最獨特——確實也是最“引人注目的”——一個方麵，因而就把戰後社會和文化的變革過程確定為優先研究的對象，在該中心的研究工作剛剛開始啓動之時，我們就對其進行瞭理論化的探討。在那個時期，青年被普遍錶述為“社會變遷的象徵（metaphor）”。各種引人注目的青年亞文化群體，引發瞭對文化變革必然帶來的爭議性和矛盾性的諸多懷疑，並且促生齣各種各樣可以讓“這些抵抗”獲得錶達的形式。
　　本書中的許多文章，尤其像“亞文化群體、文化群（cultures） 和階級”這篇理論性的綜述，都充分地闡明瞭該項研究計劃的關注點：既要具體而深入地考察當代文化的一個“領域”（region），也要搞清這一領域是如何以解釋性的、非還原的（non-reductive）方式與更大範圍的文化和社會結構聯接起來的。該研究計劃試圖把青年亞文化現象與一種對於社會形態結構（social formation）所做的普遍的社會文化分析結閤起來。對於前者的關注，錶現在該計劃對於風格化的或“錶意性的（signifying）”實踐及其象徵意義的關注，以及對於可用來描述實踐主體及其“生活經驗”之文化意義的那些恰當的定性分析方法的探究。而後者則體現在對更廣泛的社會關係和社會結構現象的持續參照上，體現在對於我們（也許有點幼稚地）所說的二者之“同源關係（homologies）”（該詞藉鑒威利斯的說法[Willis, 1972]）的研究方麵。
　　盡管文化研究將“文化”作為研究的優先關注點，而且很早就在這一點上顯示齣瞭人文學科和社會科學的“文化轉嚮”，但是它的目的並不是要用文化決定論來取代馬剋思所說的“經濟最終起決定作用”的論斷。其目標是要分析和理解那些“相對獨立”但並不相互排斥的關係係統——所謂“文化”和“社會”——之間的關係。雷濛?威廉斯（Raymond Williams，1921－1988）在其早期著作《文化與社會：1780－1950》（Culture and Society 1780–1950, 1958）當中以對舉的方式提齣瞭這兩個術語，並且在這種意義上對處在形成階段的文化研究事業有關鍵性的影響——盡管正如《通過儀式抵抗》所顯示的那樣，文化研究其實涉及到一些非常不同的研究。《通過儀式抵抗》不同於常規的社會學調查，它要給予符號象徵和社會以同等的重視——如迪剋?赫伯迪格（Dick Hebdige）簡明概括齣的“亞文化和風格”（1979：1），並且要對它們之間的復雜聯係和相互影響進行理論化的探討。亞文化研究計劃處處都受到這些在該中心的理論領域已經掀起波瀾的較大的理論問題的影響，這些理論包括：葛蘭西（Gramsci）的“領導權”理論，阿爾都塞（Althusser）的“相對自主”和“個體與其真實存在狀態的想象關係”理論，羅蘭?巴特和列維－斯特勞斯（Levi-Strauss）的“修補拼貼”（bricolage）理論。從這個意義上來說，《通過儀式抵抗》是其所處的那個（理論）時代的産物。
　　亞文化研究計劃使用瞭一種不同的方法，它既有彆於主流社會學對於“社會”的理解，又不同於主流的文學和人文學科的“文化”觀念，而總是不斷地返迴到文化與權力的聯係（nexus）這一話題上。代際脫離（generational disaffiliation）在何種意義上會成為更廣泛的社會矛盾的徵兆？當“政治”可以說在某種程度上通過文化而擴展，並被賦予瞭非常寬泛的定義，此時文化運動的政治意義和效能又是什麼呢？正是在這一點上，本書使用的各種不同的方法作為一種共通的基本綫索，對“通過儀式抵抗”（強調號是我們所加）的政治效能提齣瞭一些質疑：高度風格化的、在文化方麵精心推動的社會運動與階級文化之間是什麼樣的關係，文化政治與其他社會爭辯形式之間又是什麼樣的關係。這一點在一些討論和質疑中得到瞭細察，例如，對“協商性的和情境性的解決方案範圍”的理論概述的討論，對各種亞文化作為“想象性的關係” （imaginary relations）或“神奇性的解決方案”（magical resolutions）——菲爾?科恩（Phil Cohen, 1972:23）創用的術語——的質疑。
　　《通過儀式反抗》有時被看作研究中心對社會學調查的一項貢獻。但是，更確切的說，可能應該把這個研究項目看作文化研究與社會學傳統之間進行廣泛交戰（engagement）的場所。這一點已經在更廣闊的理論化層麵上展開瞭。選自社會學和人類學的一些重要文本有助於跨學科的“混閤”，而研究中心獨具特色的理論方法就是從這種“混閤”中湧現的。韋伯（Weber）、塗爾乾（Durkheim）、毛斯（Mauss），德國體驗（verstehen）傳統，狄爾泰（Dilthey）和舒茲（Schutz），還有馬剋思和列維－斯特勞斯等，都是理論研討會的“奠基性文本”。還有一點當時根本沒有指明，即，要把社會學當作一門已經完成的學科納入進來，然後接管和應用它的方法。通常存在的基本問題是，這種情況以何種方式促成瞭一種獨特的文化研究方法的發展？這種思想傳統在哪些方麵可以同其他構成要素一起被融入更廣泛的理論框架當中，而且，這種融閤會有什麼樣的分析和概念效果？
　　總之，（文化研究與社會學傳統之間的）這種博弈是整個研究計劃的一部分，旨在尋求一套非實證主義的、定性的方法論和各種更適閤於對文化領域進行研究的跨學科社會調查，尋求研究計劃所必需的這種“雙重符閤（double-fitting）”，後者最終涉及這種對文化形式和文化意義的分析與更廣泛的社會關係之間有何種關聯的問題。這就要求，我們不能簡單地“做社會學研究”，而應依據我們的目的，從某種外在於“這一領域”的角度去努力發掘和重構舊的社會學思想傳統。這些傳統在很大程度上已經被美國戰後社會學領域泛濫的實證主義、帕森斯理論範式（Parsonian）和功能主義所淹沒。轉嚮亞文化研究，特彆有助於我們去發現某種適閤於對這些問題和疑問做文化研究的關聯性，因為在當代美國社會研究延用的那個重要但“較弱”的定性傳統之內，這些問題和疑問還繼續存在並發生演變。
　　這個傳統包括一係列的成果：那些受喬治?赫伯特?米德（George Herbert Mead, 1863－1931）的影響而産生的符號互動論研究（symbolic interactionist studies），試圖恢復行動對於行動者的主觀意義或“符號意義”；那些問題高度集中、觀察極其細緻的民族誌學個案研究（ethnographic case studies），則是在芝加哥學派及其他地方的城市社會學當中發展起來的；還有那些藉自社會人類學的參與式觀察法（participant observation），把被考察者和研究者的主動參與當作從“內部”勾畫文化世界的方法。這些方法被大量用於有關越軌反常（deviancy）、違法犯罪（delinquency）或其他反社會行為方式的研究，這在很大程度上是對實證主義方法的矯正。在最近這幾年，這些方法對那種批評它們的觀點（後者認為它們完全排除瞭更廣泛的社會因素）做齣瞭迴應，把“社會反應（societal reaction）”納入思考範圍，包括所謂“越軌反常”行為已被傳媒、管製權威和機構賦予瞭一種特定的含義——即“被貼標簽（labelled）”——這種思想方法。
　　這些方法論對於以文化研究的方式去研究各種亞文化群體有至關重要的意義，因為它們不但關注有關意義的問題，還驗證行動者的經驗和觀點，可以恢復行動者一定程度的能動性（agency），許可（empower）行動者的某些解釋，而這些都是那些更客觀的研究方法所不允許的。那個時代的美國社會學經常喜歡說，社會學的問題就是“社會秩序問題”。然而，這些另類的（替代性的）方法卻削弱瞭這樣的假設：社會是一個大傢一緻同意的（consensual）、規範的秩序，隻有少數人因為“病理”原因偏離瞭這個秩序。在《通過儀式抵抗》當中，幾乎沒有一例個案研究是由持續不變的民族誌學或參與式觀察法所帶來的成果；相反，這項研究中那些較為“民族誌學”的解釋都藉用並改編瞭這些方法論，以達到吉爾茲（Geertz, 1973）所說的“深度描述”。此處依據的最基本的方法論假設是：必須聯係日常實踐行為（practices）來細緻地考察各種意義；在對文化現象與更廣泛的社會聯係進行“雙重符閤的”考察之前，必須對其有具體的、充分完整的理解。簡單瀏覽一下這本書就會證實如下的論斷：盡管所謂的“民族誌學”水準對於這個研究計劃有至關重要的意義，但是確切地說，《通過儀式抵抗》不能被稱之為“民族誌學研究”（ethnographic study）。

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經典的亞文化研究書籍,翻譯得不錯.

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