發表於2024-12-23
《中國經典原境界》:做人與讀經相映成輝,修身與悟道相得益彰,怡情與治學水乳交融。在中國經典的人文關懷中,追尋古典文化原初的清純精神,開啓現實人生本真的至高境界。
《中國經典原境界》是20世紀國學大師顧隨以課堂講授的方式傳習人文、培育人纔、啓迪人生的巔峰之作,六十多年後首度問世。它以中國初始的經典為核心,精湛的學識與睿智的思想融會貫通,徜徉在經典內外,求索於曆史上下,升華至理想境界。古今中西,文史哲禪,博大精深卻又通俗而富有生氣;情思文采,妙趣橫生,學問的真與講述的美珠聯璧閤有逼近心靈。經典流淌在中華文脈中、賡續在日常生活中,一脈相承的智慧生生不息,恒久的魅力令人心安。做人與讀經相映成輝,修身與悟道相得益彰,怡情與治學水乳交融。在中國經典的人文關懷中,追尋古典文化原初的清純精神,開啓現實人生本真的至高境界。
《中國經典原境界》為《顧隨講壇實錄》的下冊。
顧隨,中國現當代zui富影響的學者之一,即是一位大學者,也是著名作傢、詩人、劇作傢,還是書法傢。1920年北京大學英文係畢業後即從事教育事業。長期任教於燕京大學、輔仁大學、北京大學、河北大學等高校。他有廣泛的興趣愛好,著作甚多,是“一位極齣色的大師級的哲人巨匠”。
“中國好書”作者的zui新著作。國學大師顧隨人生學問的巔峰之作,闡發中國傳統經典的原境界,是做人、處事,治學、為官,處世、經商等不可或缺的智慧源泉!本書是《顧隨講壇實錄》的下冊,上冊《中國古典文心》、中冊《中國古典文心》齣版後,獲得各界讀者的好評。《中國古典文心》成為習主席中南海辦公室的藏書。它還獲得下麵的榮譽:
2014中國好書入圍好書
第十屆文津圖書奬推薦圖書
2014年鳳凰網十大好書
2015年國傢圖書館嚮讀者推薦的60本書
2015年影響教師的100本圖書
2015安徽新安讀書月十大好書
葉嘉瑩(詩詞大傢、南開大學教授):先生的纔學和興趣,方麵甚廣,無論是詩、詞、麯、散文、小說、詩歌評論,甚至佛教、禪學,都曾留下瞭值得人們重視的著作,足供後人之研讀景仰。
先生之講課,真可以說是飛揚變化、一片神行。先生自己曾經把自己之講詩比作談禪,寫過 兩句詩說:“禪機說到無言處,空裏遊絲百尺長。”
這種講授方法,如果就一般淺識者而言,也許會以為沒有世俗常法可以依循,未免難於把握,然而卻正是這種深造自得、左右逢源之富於啓發性的講詩方法,纔使得跟隨先生學詩的人學到瞭zui可珍貴的評賞詩歌的妙理。而且當學生們學而有得以後,再一迴顧先生所講的話,便會發現先生對於詩歌的評析實在是根源深厚、脈絡方明。
周汝昌(文學大傢 中國藝術研究院研究員):先生一身兼為詩人、詞人、戲麯傢、文傢、書傢、文藝鑒賞傢、哲人、學者,又是一位傳道授業、zui善於講堂說“法”的“教授”藝術大師。凡是聽過先生講課的,很少不是驚嘆傾倒,歡喜服膺,而且是永難忘掉的。先生是一位真正的詩人,而同時又是一位深邃的學者,一位極為齣色的大師級的哲人巨匠。
馮 至(詩人、文學大傢,原北京大學教授、中國社會科學院研究員):顧隨多纔多藝,寫詩、填詞、作麯,都創有新的境界;小說、信劄,也獨有風格;教學、研究、書法,無一不取得優越的成就。
張中行(國學大師、作傢):顧隨用散文、用雜文、用談傢常的形式說瞭難明之理,難見之境。筆下真是神乎技矣。
楊敏如(古典文學傢、北京師範大學教授):顧先生講課,有時候就像王國維說的一樣進瞭無我之境,他講著講著,就迷醉在作品裏瞭,把自己對詞的體會、心得、鑒賞傳神而完整地講瞭齣來。學生們聽著,也跟著他進入神奇的藝術世界。沒有顧先生,沒有我們,大傢夥兒都融為一體瞭。這也是有我之境,因為我們就看見顧先生本人的形象在你麵前。
江弱水(浙江大學教授):顧隨的特殊性恰恰在於,他能把作品看成一個有機體。“外行看熱鬧,內行看門道。一般的評論傢隻講得一個熱鬧,但是顧隨會跟你講門道:這句好,天纔;這句弱瞭,不用心;這句呢,糟,鬍來。他會說齣個所以然。這就是門道。”
中國新聞網:
顧隨作為一代大師,無論是詩、詞、麯、散文、小說、詩歌評論,甚至佛教、禪學,都留下瞭值得人們重視的著作,足供後人研讀景仰。但葉嘉瑩先生認為,顧先生zui大的成就就是他對中國古典詩詞的教學講授,因為他的講課純以感發為主,全任神行,一空依傍。它把學術研究與學術普及渾然天成地結閤在一起,達到瞭一個製高點。從這個意義上說,它也可以說是中國現代學術普及與研究的巔峰之作。它的齣版是中國齣版史上的一件大事,並且也會讓當今的讀者在中國古典詩詞的美好意境中,感受中國古代的智慧,得到人生的巨大啓迪。
新京報:
一代學林宗師顧隨先生徜徉於古典文學的瑰麗風景,他深入曆史語境體驗故國文人的喜怒哀樂,將深刻的人生體驗融入學術研究,並以敏感的觸覺捕捉源源不斷的靈感,進而凝聚成一部部優秀的著作。其講詩,提倡心物相閤,注重獨抒性靈,以情為主,“詩心論”獨齣機杼;其說詞,繼承和發揚瞭王國維的詞學傳統,“高緻說”自成一傢,字字珠璣而令人迴味無窮。顧隨先生的詞作,兼有雄壯、新奇、健婉之長,其長調抒情性強,格調高雅,感情真摯;其小令含蓄婉約、辭簡義豐。此外,他還涉獵小說、雜劇創作,在儒傢、佛傢思想領域修養頗深。顧隨先生的哲人風範、高雅誌趣、學術成就和講壇遺韻,將百世流芳。
目錄
開場白
捲一 《詩經》
007 第一講 概說《詩經》
046 第二講 說《周南》
088 第三講 說《召南》
112 第四講 說“邶鄘衛”
158 第五講 說“小雅”
捲二 《文選》
181 第六講 課前閑敘
187 第七講 散文漫議
196 第八講 《與魏文帝箋》
216 第九講 《答東阿王箋》
223 第十講 《報孫會宗書》
238 第十一講 《論盛孝章書》
241 第十二講 《與陳伯之書》
256 第十三講 《重答劉秣陵沼書》
258 第十四講 《晉紀總論》
267 第十五講 《逸民傳論》
281 第十六講 《恩悻傳論》
捲三 唐宋詩
299 老杜與義山
330 怪傑李賀
343 小杜與義山
363 宋詩簡說
後記
第一講
概說《詩經》
情操(personality),名詞(noun)。
情操(“操”,用為名詞,舊有去聲之讀),此中含有理智在內。“操”之謂何?便是要提得起、放得下、弄得轉、把得牢,聖人所說“發乎情止乎禮義”(《毛詩序》)。“操”又有一講法,就是操練、體操之“操”,乃是有範圍、有規則的活動。情操雖然說不得“發乎情止乎禮義”,也要“發而皆中節”(《中庸》一章)。情操完全不是縱情,“縱”是信馬由繮,“操”是六轡在手。總之,人是要感情與理智調和。
嚮來哲學傢忒偏理智,文學傢忒重瞭感情,很難得到調和。感情與理智調和,說雖如此說,然而若是做來,恐怕古聖先賢也不易得。吾輩格物緻知所為何來?原是為的求做人的學問。學問雖可由知識中得到,卻萬萬並非學問就是知識。學問是自己真正的受用,無論舉止進退、一言一笑,都是見真正學問的地方。做人處世的學問也就是感情與理智的調和。
“詩三百篇”含義所在,也不外乎“情操”二字。
要瞭解《詩》,便不得不理會“情操”二字。《詩》者,就是最好的情操。也無怪吾國之詩教是溫柔敦厚,無論在“情操”二字消極方麵的意義(操守),或積極方麵的意義(操練),皆與此相閤。所謂學問,淺言之,不會則學,不知則問。有學問的人其最高的境界就是吾人理想的最高人物,有胸襟、有見解、有氣度的人。梁任公(1)說英文gentleman不易譯,若“士君子”則庶近之矣,便“君子”二字即可。孔子不輕易許人為君子:
君子哉若人!(《論語·憲問》)
君子哉!蘧伯玉。(《論語·衛靈公》)(2)
君子之材,實在難得。“士君子”乃是完美而無瑕疵的,吾人雖不能到此地步,而可懸此高高的標的,高山仰止,景行行止,雖不能至,然心嚮往之,此則人高於動物者也。人對於此“境界”有所謂不滿,孔夫子尚且說:
五十以學《易》,可以無大過矣。(《論語·述而》)
此雖不是騰雲駕霧的仙、瞭脫生死的禪,而遠親不如近鄰,乃是真真正正的人,此正是平凡的偉大,然而正於吾人有益。五十學《易》,韋編三絕,至此正是細上加細,而止於“無大過”。
如有周公之纔之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。(《論語·泰伯》)
讀此真可知戒矣。然而,過分的謙虛與過分的驕傲同一的討厭。而夫子三謙亦令人佩服,五十學《易》,可知夫子尚不滿足其境界。所有古聖先賢未有不如此者。古亞曆山大(Alexander)
(3)徵服世界,至一荒野,四無人煙,坐一高山上曰:噫籲!何世界之如是小,而不足以令我徵服也!但此非貪,而是要好,人所以有進益在此,所以為萬物之靈亦在此。
學問的最高標準是士君子。士君子就是溫柔敦厚(詩教),是“發而皆中節”。釋迦牟尼說現實、現世、現時是虛空的,但儒傢則是求為現實、現世、現時的起碼的人。錶現這種溫柔敦厚的、平凡的、偉大的詩,就是“三百篇”。而其後者,多纔氣發皇,而所作較過,若曹氏父子(4)、鮑明遠(5)、李、杜、蘇、黃(6);其次,所作不及者,便是平庸的一派,若白樂天(7)之流。樂天雖欲求溫柔敦厚而尚不及,但亦有為人不及處。吾國詩人中之最偉大者唯一陶淵明,他真是“士君子”,真是“溫柔敦厚”。這雖是老生常談,但往往有至理存焉,不可輕衊。猶如禪宗故事所雲:諸弟子將行,請大師一言,師曰:“諸惡莫作,諸善奉行。”弟子大失所望,師曰:“三歲小兒道得,八十老翁行不得。”(8)吾人之好高騖遠、喜新立奇,乃是引吾人嚮上的,要好好保持、維護,但不可不加操持;否則,小則可害身傢,大足以害天下。如王安石之行新法,宋室遂亡也矣。
走“發皇”一路往往過火,但有天纔隻寫齣華麗的詩來是不難的,而走平凡之路寫溫柔敦厚的詩是難乎其難瞭,往往不能免俗。有纔氣、有功力,寫華麗的詩不難,要寫溫柔敦厚的詩便難瞭。一個大材之人而嚅嚅不能齣口,力舉韆鈞的人蛻然若不勝衣,這是怎麼?纔氣發皇是利用文字——書,但要使文字之美與性情之正打成一片。閤乎這種條件的是詩,否則雖格律形式無差,但算不瞭詩。“三百篇”文字古,有障礙,而不能使吾人易於瞭解;唯陶詩較可。“月黑殺人地,風高放火天”(9),美而不正;“君君,臣臣,父父,子子”(《論語·顔淵》),正而不美。宗教傢與道傢以為,吾人之感情如盜賊,如蛇蟲;古聖先賢都不如此想,不過以為感情如野馬,必須加以羈勒,不必排斥,感情也能助人為善。先哲有言:“飲食男女,人之大欲存焉;死亡貧苦,人之大惡存焉。”(《禮記·禮運》)情與欲固有關,人所不能否認。
以上所述是廣義的詩。
今所講“詩三百篇”嚮稱為“經”,“五四”以後人多不然。“經”者,常也,不變也,近於“真理”之意,不為時間和空間所限。老杜寫“天寶之亂”稱“詩史”,但讀其詩吾人生亂世固感動,而若生太平之世所感則不親切。蘇俄文豪高爾基(Gorky)(10)寫飢餓寫得最好,蓋彼在流浪生活中,確有飢餓之經驗也。常人寫餓不過到飢腸雷鳴而已,高爾基說餓得貓爪把抓腸內,此乃真實、親切的感覺,非境外人可辦,更是占空間、占時間的,故與後來人相隔膜。這就是變,就不能永久。“三百篇”則不然,“經”之一字,固亦不必反對。
今所言《詩》三百篇不過道其總數,此乃最閤宜之名詞。子曰:
詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪。(《論語·為政》)
此最扼要之言。此所謂“無邪”與宋朝理學傢所說之“無邪”、“正”不同。宋儒所言是齣乎人情的,乾巴巴的。古言:“人情所不能止者,聖人弗禁。”(楊惲《報孫會宗書》)“不能止”就是正嗎?未必是,也未必不是。道學傢自命傳聖賢之道,其實完全不瞭解聖賢之道,完全是乾巴巴、死闆闆地談“性”、談“天”。所以說“無邪”是“正”,不如說是“直”,未有直而不誠者,直也就是誠。(直:真、誠,雙聲。)《易傳》雲:
修辭立其誠。(《文言》)
以此講“思無邪”三字最切當。誠,雖不正,亦可感人。“月黑殺人地,風高放火天”,此極其不正矣,而不能說它不是詩。何則?誠也。“打油詩”,人雖極卑視之,但也要加以“詩”之名,蓋誠也,雖則性有不正。夫子曰,“詩三百”“思無邪”,為其誠也。
釋迦牟尼說法之時,嘗曰:
真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。(《金剛經》)
“如”,真如之意,較“真”(truth)更為玄妙。其弟子拋棄身傢愛欲往之學道,固已相信矣,何必又如此說,真是大慈大悲,真是苦口婆心。這裏可用釋迦之“真語”、“實語”、“如語”、“不誑語”、“不異語”說詩之“誠”、“思無邪”之“無所不包,無所不舉”
。釋迦又說:
中間永無諸委麯相。(《楞嚴經》)
此八字一氣說來,就是“真”。
《尚書·堯典》曰:“詩言誌。”如詩人作詩,由“誌”到作齣“詩”,中間就是老杜所謂“意匠慘淡經營中”(《丹青引贈曹將軍霸》):
“誌”(詩意) 中間 詩篇
(一) 誌——“人情所不能止者,聖人弗禁”;
(二) 中間——“意匠慘淡經營中”(聲音、形象、格律要求其最閤宜的);
(三) 詩篇——“筆落驚風雨,詩成泣鬼神”(《杜甫《寄李十二白二十韻》)。
五代劉昭禹(11)曰:“五言如四十個賢人,著一字如屠沽(市井)不得。”(計有功《唐詩紀事》)豈止五言?凡詩皆如此。詩裏能換一個字,便是不完美的詩。一字,絕對,真如,是一非二,何況三四?
“慘淡經營”之結果,第一義就是“無委麯相”。好詩所寫皆是第一義,與哲學之真理、宗教之經約文字的最高境界同。
讀詩也要“思無邪”,也要“無委麯相”。
孔子對於詩的論法,歸納起來又稱為“孔門詩法”。法,道也,不是指狹義的方法、法律之法,若平仄、葉韻之類,此乃指廣義的法。“無事無非法”,生活中舉止、思想、語言無在而非法。
違瞭夫子“思無邪”,便非法。
然而,何以又說詩無所謂是非善惡?常所謂是非善惡究竟是否真的是非善惡?以世俗的是非善惡講來,隻是傳統習慣(世法、世諦)的是非善惡,而非真的是非善惡。
“月黑殺人地,風高放火天”,是直,事雖邪而思無邪。在世法上講,不能承認;在詩法上講,可以承認。詩中的是非善惡與尋常的是非善惡不同。
魯迅先生說一軍閥下野後居於租界蒔花飲酒且學賦詩,頗下得一番功夫,模仿淵明文字、句法。而魯迅先生批曰:我覺得“不像”。蓋此是言不由衷,便是僞、是不真、是邪。以此而論,其詩絕不如“月黑殺人地,風高放火天”二句也。村中小酒肆中有對聯曰:
進門來三杯醉也,
起身去一步歪邪。
此雖不佳而頗有詩意,蓋紀實也。又有一聯曰:
劉伶問道何處好,
李白答曰此地佳。
此亦鄉村小酒肆對聯,還不如前者。下野軍閥的仿陶淵明詩還不如村中酒肆對聯這個味兒。故說詩的是非善惡不是世俗的。
文學與哲學與“道”的最高境界是一個。所謂“詩法”,就是佛法的“法”,是“道”。靜安(12)先生曰:“境界有大小,不以是而分優劣。”(《人間詞話》)
“詩三百篇”既稱“經”,就是不祧之祖,而降至楚辭、賦、詩、詞、麯,則益卑矣。然而,以詩法論,便童謠、山歌亦可以與“經”並立。其實“詩三百篇”原亦古代之童謠、山歌也。《金剛經》雲:
是法平等,無有高下。
隻要“思無邪”就是“法”。佛法平等不是自由平等的平等,佛說之法皆是平等。佛先說小乘,後說大乘,由空說無,說有見空。天纔低者使之信,天纔高者使之解,無論如何說法,皆是平等。
或謂佛雖說有大乘、小乘,其實佛說皆是大乘,皆可以是而成佛。“南無阿彌陀佛”
六字,最低之小乘,然而也能成佛。故佛說“大開方便之門”,門無大小,而入門則平等也,與靜安先生所謂“不以是而分優劣”一也。
今所言詩,隻要是詩就是法。
孔夫子對於《詩》,有“思無邪”之總論,尚有分論。
子曰:“小子何莫學夫詩?詩可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠之 事君,多識於草木鳥獸之名。”(《論語·陽貨》)
這是總論中之分論,前所說是總論中之總論。
說得真好。無怪夫子說“學文”,真是學文。忠厚老實、溫厚和平、仁慈、忠孝、誠實,溢於言錶。這真是好文章。每一國的文字有其特殊之長處,吾人說話、作文能夠錶現齣來便是大詩人。中國方字單音,少彈性,而一部《論語》音調仰抑低昂,彈性極大,平和婉轉之極。夫子真不可及,孟子不能。
漢學重訓詁,宋學重義理,此本難分優劣。漢經秦“焚書”之後,書籍散亂亟待整理;及宋朝書籍大半整理就緒,而改重義理,亦自然之趨勢也。今講《詩經》,在文字上要打破文字障,故重義理而兼及訓詁,雖仍漢宋之學而皆有不同。
“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨。”讀此段文章,“可以”兩字不可草草看過。
興:感發誌氣。起、立,見外物而有觸。
生機暢旺之人最好。何以生機暢旺就是詩?“昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏”(《詩經·小雅·采薇》),讀之如旱苗遇雨,真可以興也。
觀:考察得失。(得失不能要,算盤不可太清,這非詩。)
不論飛、潛、動、植,世界上一切事皆要觀,不觀便不能寫詩。“《詩》雲:‘鳶飛戾天,魚躍於淵。’言其上下察也。”(《中庸》十二章)察猶觀也,觀猶察也。鳶代錶在上一切,魚代錶在下一切,言此而不止於此,因小而大,由淺入深,皆是象徵,此二句是極大的象徵。“舉一隅不以三隅反,則不復也”(《論語·述而》),舉其一必得知其二。詩中描寫多舉其一以括之。
群:硃注(14),“群,和而不流”。今所謂調和、和諧,即“無入而不自得”(《中庸》十四章)。
人當高興之時,對於嚮所不喜之人、之物皆能和諧。“鳥獸不可與同群”(《論語·微子》),人與鳥獸心理、興趣不同,是抵觸,是不調和,如何能同群?以此言之,屈子“舉世皆濁我獨清,眾人皆醉我獨醒”(《楚辭·漁夫》),人、事、物皆看不中,生活隻是苦惱,反是自殺為愈也。賈誼(15)雖未自殺,但其夭摺亦等於慢性的自殺。
“詩可以群”,何也?詩要誠,一部《中庸》所講的就是一個“誠”,凡忠、恕、仁、義,皆發自誠。所謂“和而不流”,“流”,是無思想、無見解,順流而下。
怨:硃注,“怨,怨而不怒”。其實也不然,《詩》中亦有怒:
人而無儀,不死何為。
(《相鼠》)
望文生義,添字注經,最為危險。最好以經講經,以《論語》注《論語》。
此二句,恨極之言,何嘗不怒?
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