莊子

莊子 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

孫通海譯注 著
圖書標籤:
  • 道傢
  • 哲學
  • 中國哲學
  • 古典文學
  • 散文
  • 先秦
  • 莊學
  • 思想
  • 文學
  • 養生
想要找書就要到 圖書大百科
立刻按 ctrl+D收藏本頁
你會得到大驚喜!!
店鋪: 文軒網旗艦店
齣版社: 中華書局
ISBN:9787101122930
商品編碼:12150759091
齣版時間:2017-01-01

具體描述

作  者:孫通海 譯注 定  價:16 齣 版 社:中華書局 齣版日期:2017年01月01日 頁  數:240 裝  幀:平裝 ISBN:9787101122930 逍遙遊
齊物論
養生主
人間世
德充符
大宗師
應帝王
駢拇
膚篋
天地
鞦水
山木

內容簡介

《莊子》是繼《老子》之後體現道傢學說的一部極其重要的作品。現今通行的《莊子》一書,分為“內篇”、“外篇”、“雜篇”三部分,共三十三篇。以其深邃的思想內容和奇詭的創作手法,在先秦諸子散文中獨樹一幟,是一部洋溢著浪漫主義的散文集。本書節選《莊子》的精華部分,以版本核校,齣注,翻譯,讀者品味它無窮的藝術魅力。
《逍遙遊》 《逍遙遊》是先秦時期思想傢莊周所著的一篇散文,其核心思想在於追求精神上的絕對自由,擺脫世俗名利的束縛,達到一種超然物外的境界。文章以“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾韆裏也”開篇,藉用宏大奇特的想象,描繪瞭一個巨大無比的生物——鯤,它能夠化身為鳥,名為鵬,展翅高飛,其翅膀如同天邊的雲彩,乘著風,穿越九萬裏高的天空。這種壯闊的景象,象徵著一種超乎尋常的自由,一種不受任何限製的超越。 莊子通過一係列的寓言故事,闡述瞭“道”的虛無而又無所不在的特性。他認為,真正的自由並非在物質層麵的占有或權力上的擴張,而是在於心智的解放。那些汲汲於功名利祿、斤斤計較於得失的人,就像蜩與鴬那樣,隻看到眼前的一棵樹,卻看不到廣闊的天空,他們的視野局限於一隅,心靈也因此被禁錮。莊子批判瞭那些執著於世俗價值評判的人,認為他們被“物化”瞭,失去瞭真實的自我。 文章中,莊子還討論瞭“物化”的現象,以及如何避免被物化。他舉瞭許多生動的例子,比如“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春鞦”,這些生物生命短暫,無法理解更長的時間尺度;“井蛙不可以語於海者,拘於虛也”,井底之蛙因為視野狹窄,無法理解大海的廣闊。這些都說明瞭由於認知和經驗的局限,個體往往無法超越自身的局限,從而被局限所睏。莊子提倡一種“不知”的狀態,這裏的“不知”並非無知,而是指不執著於已知的知識和經驗,保持一種開放、虛懷若榖的心態,這樣纔能不斷地超越自我,接近“道”。 “北郭子之嘆”以及“宋人有閔其生者”等故事,都描繪瞭普通人對生命短暫、世事無常的無奈和嘆息。莊子卻認為,這種嘆息是由於對生命本質的誤解。他主張順應自然,接受生命的循環往復,不為生而喜,不為死而悲。這種“知其不可而為之”的智慧,源於對“道”的深刻理解。 “大鵬之行”象徵著一種精神上的飛躍。大鵬的飛翔需要“九萬裏”,這不僅僅是物理空間上的距離,更是精神超越的幅度。它需要“六月息”,在停歇中積蓄力量,纔能再次騰飛。這暗示瞭精神的自由並非一蹴而就,需要長期的積澱和準備。莊子認為,真正的逍遙,是超越一切人為的界限和分彆,達到一種“無己、無功、無名”的境地。 “齊物論”的思想在《逍遙遊》中也有所體現。莊子認為,世間萬物,在“道”的麵前,並無高下之分,也無彼此之彆。所有的分彆心、好惡心,都是由人的主觀認知産生的。當一個人能夠達到“齊物”的境界,便能超越這些分彆,看到事物的本質,從而獲得真正的自由。 在文章的結尾,莊子描繪瞭“堯之與舜”的故事,以及“陽子之於管叔”的對比。堯和舜是古代的聖君,他們能夠順應天道,治理天下。而陽子則執著於自己的觀點,無法聽取他人的意見。莊子藉此說明,真正的智慧在於能夠理解和順應“道”,而不是固守己見,與“道”背離。 《逍遙遊》並非一套具體的行動指南,而是一種精神境界的啓示。它鼓勵人們擺脫物質的牽絆,超越世俗的價值,去追求內心深處的自由和寜靜。這種自由,是一種對生命的深刻洞察,一種對宇宙萬物的理解,一種對自我存在的超越。莊子用他那充滿想象力、詩意盎然的語言,為讀者打開瞭一扇通往精神自由的窗戶。 《齊物論》 《齊物論》是《莊子》內篇中的一篇重要篇章,深刻地探討瞭“齊物”這一核心哲學概念,揭示瞭世間萬物錶麵上的差異背後所蘊含的統一性。莊子認為,我們之所以會産生煩惱和痛苦,很大程度上是因為我們執著於事物的錶象,以及由此産生的各種分彆心和價值判斷。如果能夠認識到“齊物”的真諦,便能超越這些局限,達到一種安寜、自由的精神狀態。 文章的開篇,莊子便以“南郭子綦隱幾而坐,仰天而視,ということです”的情景,引齣瞭他對生命、對宇宙的思考。他認為,我們常常因為自己的主觀認知而對事物産生偏見,將事物劃分為“是”與“非”、“有”與“無”、“美”與“醜”等二元對立。然而,在“道”的麵前,這一切的分彆都是虛妄的。 莊子通過“鼓筌”、“鑿井”、“漁父”等一係列寓言,生動地闡釋瞭“齊物”的道理。他指齣,所謂“是”和“非”,往往是相對的,取決於觀察者的角度和立場。比如,一個人認為好的東西,在另一個人看來可能就不是好的。這種相對性,說明瞭絕對的“是”和“非”是不存在的。 “夫言非其根而 G”的說法,更是莊子“齊物”思想的集中體現。他認為,所有的語言和概念,都隻是人類為瞭溝通和理解而創造的工具,它們並不能完全捕捉事物的本質。當我們過分依賴語言,試圖用概念去定義和理解事物時,反而會陷入更深的迷茫。 莊子用“昔者莊周夢為鬍蝶,栩栩然鬍蝶也,自覺愉悅,不知周也。俄而覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為鬍蝶與,鬍蝶之夢為周與?”這個著名的夢境,來闡釋“物化”和“齊物”的深刻含義。在這個夢境中,莊子無法區分自己是夢見自己變成瞭蝴蝶,還是蝴蝶夢見瞭自己變成瞭莊子。這種模糊性,暗示瞭事物之間的界限並非堅不可摧,而是可以相互轉化和融閤的。 “朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春鞦”的比喻,則形象地說明瞭認知局限性。生命短暫的生物,無法理解更長的時間尺度,正如目光短淺的人,無法理解更廣闊的世界。莊子認為,隻有超越自身的局限,纔能看到事物的全貌。 “物無非彼,物無非是”的觀點,強調瞭事物的相互依存和轉化。每一個事物,從某種意義上說,都可以是“彼”,也可以是“是”,關鍵在於我們如何去理解和定位它。這種相互轉化的可能性,正是“齊物”思想的精髓。 莊子還批判瞭人們對於功名利祿、名譽地位的追逐,認為這些都是外在的、虛妄的,會阻礙人們獲得真正的自由和快樂。他提倡一種“遺忘”的智慧,即遺忘那些不必要的執著和欲望,迴歸生命的本真。 “夫天地與我並生,而萬物與我為一。”這是莊子“齊物”思想的最高境界。當一個人能夠認識到自己與天地萬物本為一體,便能消除一切隔閡和對立,與宇宙同生共長,獲得真正的和諧與安寜。 《齊物論》並非鼓勵人們放棄思考,而是要我們以一種更開放、更包容的心態去麵對世界。它提醒我們,許多所謂的“問題”和“衝突”,都源於我們自身的認知偏差和分彆心。通過認識到“齊物”的道理,我們可以學會放下執著,接納差異,從而達到內心的平靜與超脫。 《坐忘論》 《坐忘論》並非《莊子》內篇中的獨立篇章,而是《莊子》思想體係中“坐忘”這一重要概念的集中體現。這個概念主要齣現在《莊子》的《達生》、《山水》、《庚桑楚》等篇章中,是對莊子哲學思想中一種高超的精神修養境界的描述。 “坐忘”並非字麵意義上的“坐著而遺忘”,而是一種通過極度專注和精神內省,達到“忘卻”一切外在乾擾,乃至“忘卻”自我的精神狀態。這種境界,意味著個體不再被物欲、名利、情感等外在因素所牽絆,也不再被自我意識所束縛,從而與宇宙萬物達到一種高度的融閤與和諧。 要達到“坐忘”的境界,需要經曆一係列的精神修煉過程。首先,要從“見獨”開始。這裏的“見獨”是指,通過對萬物進行細緻的觀察和體悟,逐漸發現事物背後普遍存在的“道”的規律。這是一種發現事物本質、洞察宇宙運行的智慧。 接著,便是“因是”。“因是”意味著順應事物的自然規律,不強求,不違背。“道”是自然而然的,所以我們應該以一種“無為”的態度去順應它。這是一種接受和認同,而不是對抗和改變。 然後是“因物”。“因物”是指,在順應“道”的基礎上,根據事物的具體情況,采取相應的行動。但這並非主動的乾預,而是“無為而無不為”,在順應自然的同時,也能夠有效地應對事物。 最核心的境界便是“坐忘”。進入“坐忘”狀態,意味著個體已經超越瞭“見獨”和“因是”、“因物”的階段,進入瞭一種更加深入的、與宇宙本體閤一的境界。在這個過程中,個體逐漸“忘卻”瞭外在的感知,也“忘卻”瞭自我意識。 莊子在《達生》篇中描繪瞭“堯之師”的“北宮期”的故事,他能夠“坐忘”以至於“耳若充楹,目若不明,言若不暢,心若無所適”。這意味著,他的感官似乎已經失去瞭作用,但他的內心卻更加清明,能夠與宇宙的“道”相通。 “坐忘”是一種超越功利、超越情感、超越理智的境界。它並非消極避世,而是一種更深層次的生命體驗。在這個狀態下,個體不再為得失而憂慮,不再為愛恨而糾結,而是以一種平靜、超然的心態去感受生命的存在。 “坐忘”也是一種精神上的自由。當一個人能夠“忘卻”自我,便不再受限於自我中心的局限,也就不再受到外界評判和壓力的睏擾。這種自由,是一種解脫,是一種升華。 莊子在《庚桑楚》篇中,通過描繪“顔淵”、“子貢”等人的對話,進一步闡述瞭“坐忘”的修養方法。他強調要“虛其心”,保持內心的空靈,纔能容納“道”。同時,也要“神靜”,讓心靈保持寜靜,纔能感應宇宙的律動。 “坐忘”的境界,是莊子追求的最高精神目標之一。它代錶瞭一種對生命本體的深刻理解,一種對宇宙萬物的徹底接納,一種對自我存在的全然超越。通過“坐忘”,個體得以擺脫凡俗的羈絆,獲得永恒的精神自由。 “坐忘”的修養,是一個漫長而艱辛的過程,需要持續的實踐和體悟。它並非一蹴而就,而是需要日積月纍的堅持。但一旦達到,便能獲得一種前所未有的生命體驗,一種與天地同壽、萬物同生的廣闊境界。

用戶評價

評分

初次翻開這本《莊子》,腦海中湧現的不是什麼晦澀難懂的哲學概念,反倒是一幅幅生動鮮活的畫麵。仿佛眼前不再是紙張,而是廣袤無垠的雲海,一隻巨大的鯤魚在其中遨遊,化而為鳥,展翅高飛,扶搖直上九萬裏。這種超乎尋常的想象力,瞬間就將我帶入瞭一個與現實截然不同的精神空間。我看到那些被世俗視為“狂人”的逍遙遊者,他們藐視權貴,不拘禮法,以一種近乎荒誕的方式生存著,卻又仿佛掌握著宇宙最深刻的奧秘。他們的語言,時而像天馬行空般的比喻,時而又如醍醐灌頂般的箴言,讓我這個凡俗之人,在這片看似“無用”的文字裏,窺見瞭“大用”的可能。我開始思考,我們所追求的成功、名利,是否真的如書中那被砍去雙腳的刖者一樣,隻是被工具化的殘缺?那些嘲笑他的人,又何嘗不是被功名利祿所束縛的“殘缺”之人?這種對比,讓我對“有用”與“無用”産生瞭前所未有的顛覆性認知。

評分

讀《莊子》,就像走進瞭一個奇幻的夢境,但這個夢境卻比任何清醒的時刻都來得真實。裏麵的故事,不像我們平時讀的那些教人道理的寓言,它們更像是一些精心編織的謎語,每一個字都飽含深意,每一個情節都引人遐想。我喜歡那些奇奇怪怪的生物,比如能夠吞吐日月、化而為鳥的鯤,比如那些能與神明對話、在山林間縱情歌唱的隱士。他們不被世俗的規矩所束縛,活得那麼自由,那麼灑脫。我反復咀嚼那些關於“齊物論”的段落,試圖理解“天地與我並生,萬物與我為一”的境界。我知道這很難,因為我們已經被“我”的概念牢牢地固定住瞭,但莊子卻告訴我,這種“我”是可以超越的,是可以消融的。讀著讀著,我仿佛看到自己內心的那個小小囚籠,一點點地被打開,一絲絲自由的空氣開始滲透進來。這種感覺,不是說我真的達到瞭什麼境界,而是我的思維方式,我的看待世界的方式,開始有瞭微妙的鬆動。

評分

《莊子》這本書,帶給我一種難以言喻的震撼,仿佛一位博學而又玩世不恭的長者,坐在我對麵,用一種最平淡卻又最深刻的語氣,和我聊著天地、人生,還有那些我們習以為常卻又無比荒謬的事情。我特彆喜歡那些關於“德”的討論,莊子筆下的“德”,不是我們通常理解的那種道德規範,而是一種與自然相契閤的生命狀態。他好像在說,真正的“德”,不在於你做瞭多少“好事”,而在於你是否順應瞭天性,是否與萬物和諧共處。我印象最深的是“庖丁解牛”的故事,那個解牛的廚子,他的技藝已經達到瞭齣神入化的地步,他解牛時,不僅僅是機械地切割,而是“依乎天理,批大郤,導大窾”,仿佛在與牛的骨骼、筋絡進行一場無聲的對話。這不僅僅是技藝,更是一種與事物內在規律的深度連接。我從中看到瞭,真正的智慧,不是外在的技巧,而是內在的體悟,是對事物本質的把握。

評分

我一直以為,哲學書應該都是枯燥乏味的,充滿瞭抽象的概念和晦澀的術語,直到我遇到瞭《莊子》。這本書完全顛覆瞭我的認知。它沒有說教,沒有命令,隻有一個個引人入勝的故事,一個個充滿智慧的對話,以及一次次讓我忍不住捧腹大笑的幽默。莊子就像一個遊戲人間的智者,他用他對世界的觀察和理解,描繪齣瞭一幅幅瑰麗奇特的圖景。我特彆喜歡那些關於“道”的探討,雖然“道”是什麼,我至今沒有一個清晰的定義,但莊子通過各種比喻,讓我似乎觸碰到瞭那個虛無縹緲卻又無處不在的存在。他好像在說,真正的“道”,是無法用言語描述的,但你卻可以通過順應它,來實現生命的逍遙。我讀到那些關於“巧匠”的故事,他們雖然技藝精湛,但在莊子眼中,卻不如那些“無用”的人來得“有道”。這種反差,讓我開始審視自己所追求的“價值”,是否真的符閤生命的本真。

評分

從《莊子》中,我感受到瞭一種前所未有的輕鬆和豁達。那些關於“無為”的論述,不是讓人變得懶散,而是讓我明白,很多時候,我們之所以痛苦,是因為我們過於執著於“有所為”,過於追求那些難以實現的目標,反而失去瞭眼前的風景。莊子好像在輕輕地拍著我的肩膀說:“彆那麼纍,順其自然就好。”他用生動的故事,比如那個“坐忘”的士成臯,以及那個“心齋”的顔迴,讓我看到瞭超越感官、超越思慮的可能性。我試著去想象,當一個人真正達到“坐忘”的境界,他就不再被外在的得失所睏擾,內心如同明鏡一般,映照萬物卻不留痕跡。這種境界,對於我這樣常常被各種瑣事纏身的普通人來說,顯得遙不可及,但莊子並沒有強迫我必須達到,他隻是在那裏,展示瞭一種可能性,一種讓我們在紛擾的世界裏,找到內心平靜的另一種方式。

相關圖書

本站所有內容均為互聯網搜尋引擎提供的公開搜索信息,本站不存儲任何數據與內容,任何內容與數據均與本站無關,如有需要請聯繫相關搜索引擎包括但不限於百度google,bing,sogou

© 2025 book.teaonline.club All Rights Reserved. 圖書大百科 版權所有