发表于2024-11-21
★作为一位曾旅居法国多年的艺术家,司徒立基于自己的切身感受和长期思考,对上世纪末曾在欧美地区一度甚嚣尘上的“艺术已死”的论调予以回应。作者先是追溯了“艺术已死”这个说法的思想源流——黑格尔的“艺术终结论”,然后讨论了在这位德国哲学家的哲学思考中,艺术与真理的关系是怎样的,继而提出,“在艺术终结的当代危机中回归艺术的本源”就是一个新开端的新视角。
★作者基于对“现象学还原”方法的熟稔,详细探讨了像贾科梅蒂、塞尚、德朗这样的现代主义艺术大师的艺术哲学,并颇具创新地把中国艺术与哲学纳入到了比较的视野之中。虽然《终结与开端》展示出鲜明的西方哲学韵味,但作者对中国艺术与哲学的精通也同时《终结与开端》在中国,这个本土化的语境中更具指导性和现实意义。
★《终结与开端》不仅是司徒立对当代艺术危机的应对、现象学在艺术理论书写中的运用以及中、西艺术哲学的比较研究等话题数十年探索的精华,也是作者直面自己的创作及与教育相关话题的经验谈。在“我的绘画姿态”“具象表现绘画基础方法”“谈教学的一封信”等文章中,作者主张在面对艺术真理性问题已然发生转换的新情况,要以“境域构成”替代“形式构成”,并以“实际经验作为方法论”,对从事美术实践及美术教育的读者具有很强的借鉴价值。
我们从“艺术终结论”开始,讨论艺术与真理的关系;由此而掀起柏拉图至今两千五百年摹仿论的演变的考察,*终回到摹仿意义的本源。“本源”既是什么东西的本性、本质,同时也是它的开端。——司徒立
《终结与开端》一书收录了司徒立自上世纪80年代以来有代表性的文章,涉及当代艺术危机、具象表现绘画的基础方法与理论以及中西艺术、哲学思想的比较研究等话题,是作者近三十年思考艺术创作的思想与方法的重要文集。
作者:司徒立
著名画家,学者。1949年生于广州,从小接受美术教育。1975年赴法国,1993年受聘为中国美术学院客座教授,2002年起任中国美术学院博士生导师,2011年任中国美术学院艺术现象学研究所所长。司徒立于1981年开始发表系列艺术论文,代表作包括《终结与开端》《塞尚的“小小感觉”》《具象表现绘画的基础方法》等。曾先后获巴黎学院费里翁绘画大奖(1982)、“法兰西学院绘画大奖”(2000)、法兰西艺术与文学骑士勋位(2003)、“西湖友谊奖”(2006)、中国政府“友谊奖”(2014)等奖项。
终结与开端(节选)
上世纪的巴黎现代画坛曾经热闹得很。艺术事件像在黑夜中闪现的烟花,层出不穷,一闪即逝。巴黎画坛直如海明威所说的“流动的节日”,到处洋溢着艺术创造力解放的亢奋。艺术再没有边界了。什么都可以,绝对自由——坐过的一张椅子,一只尿盆,从海边捡回来的几段枯木、石头……什么都可以是艺术品。总而言之,任何事物、现成品,只要经过艺术家折腾几下,甚至不用他自己动手加工,只要艺术家指定的,就可以是艺术品了。这些东西一旦摆进艺术博物馆的殿堂,就如放在祭台上,能不令人肃然起敬吗?当时流传一种理论:艺术品是艺术家所指定的现成品,或者说艺术家指定的现成品就是艺术品,而艺术家又是批评家指定的,至于批评家是谁指定的呢?当然还是批评家自己回答。
海湾战争爆发之后,人们在谈论“世界新秩序”、“历史的终结”。新世纪的来临似乎未带给人们新的激动。那个被称为“流动的节日”的画坛,经历了创造力长久的亢奋之后,终于疲沓下来,变得安静,至今再没有一个新的流派产生了。一百多年前,黑格尔的“艺术终结论”一时成为画坛争论的现实题目。好像艺术真的死去了,就算未死,也已经奄奄一息。那些还在画画的人再不去思索“画什么”、“怎么画”的现代绘画的老问题。今天已经是后现代、后现代之后了,绘画在画坛无足轻重,只剩下一些画店展示、拍卖的商业活动。在这个“艺术终结”的时代,画家似乎只有两个问号:画画还有什么意义吗?还能够或还值得把画画下去吗?艺术似乎属于过去的事情。
在后现代之后的今天,人工世界早就代替了自然,拟真代替了本真。然而,“艺术摹仿自然”的摹仿论,仍然是我们画家在当代艺术危机甚至如艺术理论家所说的艺术终结(丹托)的时代,借以反思艺术真理性的关键所在。
“艺术终结论”,是1828年到1829年冬季黑格尔在柏林大学做美学讲座时所下的判词。为什么黑格尔会下这样的判词?黑格尔在讨论艺术的三种类型的时候,认为在“浪漫型”的艺术中,感性形式仅仅是精神观念的载体,而精神渴求自由的表现是艺术的终极指向。精神要求自由表现,而自由如果还需要依赖具体形式作为载体,这样的自由就不是真正的、彻底的自由。其结果,艺术为了自由表现,精神观念最终要摆脱感性形式;当它找到了表现的绝对自由因此失去了形式之后,同时也就失去了艺术作品不言而喻的自明性和自足性。自明性和自足性是艺术的本性,大家还记得在中世纪基督教艺术时期,曾经禁止过形象,后来发现用形象去表达《圣经》的内容,那些不认字的穷人一下子就能自己看明白了。西方艺术从古希腊、罗马到基督教艺术的伟大传统,艺术作品所具有的自明性和自足性,正是从作品中充足的感性完满的形式中获得保证的。如今,由于精神要追求绝对的自由表现,放弃了这种感性形式,精神理念就成为无主的孤魂,飘忽不定而无以表象。因此,黑格尔说:“对于我们来说,艺术不再是真理让自己获得它实存的最高样式。”“从这一切方面看,就艺术的最高的职能来说,它对于我们现代人已经是过去的事了。”这就是著名的黑格尔“艺术终结”的判词。
问题真的如黑格尔所说吗?海德格尔在20世纪30年代《艺术作品的本源》一文的注解中提出质问,他说:艺术对我们来说仍然是一种真理的基本和必然的发生方式吗?另一个更尖锐的问题是黑格尔判词中所说的艺术不再能承担的真理,是怎么样的真理?是否最终极的真理呢?也就是说,海德格尔要追问黑格尔所说的“艺术作为真理实存的最高样式”的“真理”的真理性是什么。
这样,对艺术与真理的关系问题的思考,就重新提出来了。海德格尔又认为“只有当我们对艺术的本质有一番深思熟虑,我们才能探问这个问题”。他自己通过回归到“艺术作品的本源”的考察,来重新思考和追问:“艺术与真理的关系如何?”他说:“处于这种关系中的艺术在哪里?艺术乃是摹仿,艺术与真理的关系必须根据摹仿的本质来测度。”
什么是摹仿?摹仿论已是老生常谈了,摹仿论早就完结了。今天再谈摹仿论被视为十足的悖时之论。海德格尔当然了解情况,因此,他劝告我们,对于艺术的摹仿论,最好暂时把我们似乎更为伟大的聪明和“早已知道”的高傲的态度搁置起来。让我们在这里接受海德格尔的劝告,将“摹仿”这个概念历史地、综合地重新考察一番,希望从中领会到一些我们已经忘却的东西。
古老的希腊人认为“摹仿是人的本性”。公元前五世纪的大医学家希波克拉底就有过“技艺摹仿自然”的说法。从事建筑的人们摹仿燕子筑巢;从事纺织的人们摹仿蜘蛛织网;从事唱歌的人们摹仿天鹅和夜莺;宇宙运转产生万物,于是陶工运用转盘生产成品。另外,人世间的法律是对神界法律或自然界运作规律的摹仿,而今所说的艺术在那时犹如其他工艺,是“一种制作的知识和技能”。到了苏格拉底,才思考艺术品与其他工艺制品的区别,认为“摹仿是绘画和雕塑这类艺术的基本功能”。由于与其他技艺没有什么分别,以至苏格拉底将雕刻和绘画应用到“艺术摹仿自然”这句经典概念时,多少感到一些疑虑。苏格拉底对格劳孔说:“你能告诉我,摹仿一般地说是什么吗?须知连我自己也不太清楚,摹仿会是什么?它的目的何在?”他又说:“命名是以字母和音节对事物本性的摹仿。我能像绘画那样将名字赋予对象吗?正确的赋予可称之为真理,不正确的赋予便是错误。”(见柏拉图《国家篇》)
柏拉图继承他老师苏格拉底的摹仿说,而且在他的整个形而上哲学框架中,“摹仿”是一个极其核心的概念。他指出艺术摹仿(imitation)自然,其实是“摹仿之摹仿”。他认为神创造了床的理念(idea),木匠依据床的理念制作床,艺术家摹仿床的物形的表象,与理念隔了一重,两番离异。柏拉图的摹仿说结束了古希腊人“万物同质”的信念,在自然世界之外设立一个理念世界。这个高高在上的理念作为实有、实质、本质、本相,万物的可感的可经验的世界被视为“表象”。“实有与表象”的二元对立的形而上框架于是就产生了。理念作为存在者的存在却不在存在者之中,这种二元论一开始就令存在者与存在断层——这种存在仍然不在。
2003年岁末于西子湖畔
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