海德格爾文集：宗教生活現象學 [德]馬丁·海德格爾 歐東明 張振華 譯 商務印書館 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

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無 編，歐東明 張振華 譯

圖書標籤:

• 海德格爾
• 現象學
• 宗教哲學
• 存在主義
• 西方哲學
• 德國哲學
• 哲學史
• 思想史
• 歐東明
• 張振華

店鋪： 恒元盛世圖書專營店

齣版社： 商務印書館

ISBN：9787100158435

商品編碼：29052128938

開本：16開

齣版時間：2018-05-01

《宗教生活的現象學》（海德格爾《全集》第60捲）是理解海德格爾早年思想的起源以及海氏早期和晚期思想基礎的重要文獻，它包含瞭海德格爾從1918年至1921年的三篇講座稿：《宗教現象學導論》、《奧古斯丁與新柏拉圖主義》和《中世紀神秘主義的哲學基礎》，但其中第三篇隻是一個粗略的提綱。在上世紀以來的海德格爾研究中，曾經長期存在一個關鍵的缺失環節：從1916年到1927年的十年之間，海德格爾未發錶過一部著作。而這段時間正是他由新思想的創始到一部宏大而艱深的原創巨著(《存在與時間》)“突兀而齣”的間隔時期。長期以來，這一情況給人們原本地理解《存在與時間》和海德格爾的後期思想造成瞭很大睏難。因此，眾多的海德格爾研究者都曾渴望見到他自1916至1926年間的著述的問世。從1979年《全集》第20捲麵世開始，直到1995年海德格爾《全集》第60捲齣版，可以說這一期待逐步地得到瞭實現。因而，、國內“海學界”近些年纔能以對青年海德格爾思想投入充分而有效的關注。而在這些著述中，又以《全集》第60捲《宗教生活的現象學》為重要。

馬丁?海德格爾(Martin Heidegger 1889-1976)，德國哲學傢，20世紀存在主義哲學的創始人和主要代錶之一。

哲學沉思的幽深迴響：一本關於超越日常的探索 在人類思想的長河中，總有一些聲音，如同穿越時空的低語，觸及我們存在的根本。它們不迎閤浮躁的潮流，不拘泥於眼前的喧囂，而是引導我們迴溯本源，追問那最深沉的疑問。本書正是這樣一種聲音的匯聚，它並非提供現成的答案，而是開啓一段邀請，邀請讀者踏入一片充滿思想深度與精神力量的境域。 我們生活在一個信息爆炸的時代，海量的數據如同潮水般湧來，裹挾著我們前行。然而，在這片喧囂的錶象之下，一種深刻的疏離感卻在悄然滋生。我們習慣於被動接受，習慣於量化的標準，似乎一切都可以被衡量，一切都可以被計算。可是在這日復一日的忙碌與便利背後，我們是否丟失瞭什麼？那些關於生命意義、關於存在價值、關於超越性的追問，是否在時代的洪流中變得模糊不清？ 本書所呈現的，是一係列關於“存在”的深刻反思。它邀請我們暫且放下那些瑣碎的日常煩擾，將目光投嚮自身，嚮內審視。這種審視並非一種空洞的玄想，而是對我們之所以是“我們”的追根溯源。它試圖揭示那些隱藏在日常活動之下的，塑造我們感知、理解和行動的基本框架。我們如何認識世界？我們如何理解時間？我們如何體驗他者？這些看似簡單的問題，一旦深入探究，便會展現齣其驚人的復雜性與哲學深度。 本書的核心，在於對“現象”的深入洞察。現象，並非僅僅是外在呈現的錶象，而是事物嚮我們顯現的方式，是意義得以生成和被理解的土壤。作者將我們引嚮一種“現象學”的視角，要求我們擱置那些先入為主的觀念和理論框架，迴到事物本身，去觀察它們如何在我們的意識中呈現，以及這種呈現如何塑造瞭我們的經驗。這是一種對“被看見”的敏感，一種對“被理解”的專注。 想象一下，我們是如何與這個世界發生關係的？我們並非孤立的個體，而是與周圍的世界，與他人，與事物，都建立著韆絲萬縷的聯係。這種聯係並非被動發生，而是主動構建。我們通過語言、通過實踐、通過情感，不斷地在世界中錨定自身，也在世界中為自己賦予意義。本書便緻力於解析這些連接的機製，理解它們如何影響我們對意義的把握，以及我們如何在這種把握中，逐漸理解“我們是誰”。 特彆地，本書還將目光投嚮瞭“宗教生活”的領域。但這並非對某個特定宗教教義的闡述，也不是對宗教儀式的簡單描述。相反，它試圖從存在的角度，去理解“宗教性”的深層含義。我們為何會産生對超越性的渴望？在麵對生命中的重大事件，如誕生、死亡、苦難時，我們為何會尋求某種更深層的慰藉與意義？“宗教生活”在這裏被理解為一種人類普遍的存在方式，一種對有限生命中無限的追尋。它關乎我們如何理解自身的存在，如何麵對終極的命運，以及如何在有限的經驗中，觸摸到那永恒的印記。 這種對宗教生活的現象學解讀，將幫助我們超越錶麵的宗教行為，去探究那些隱藏在信仰、儀式、情感背後的，關於人類根本需求的洞見。它鼓勵我們重新審視那些看似遙遠或被遺忘的精神維度，理解它們在個體生命乃至集體意識中的重要性。這並非要求我們皈依某個宗教，而是邀請我們以一種開放的態度，去理解人類在尋求超越和意義方麵所進行的，古老而持久的探索。 在本書的閱讀過程中，讀者將會遇到一些挑戰性的概念和論述。這並非作者故意製造的障礙，而是因為我們所探討的，恰恰是那些最根本、最不易言說的存在維度。然而，正是這種挑戰，纔能引導我們走齣思維的慣性，激發齣更深層次的思考。本書要求的不隻是理解，更是參與。參與到作者所開啓的這場關於存在的對話中，用自己的生命經驗去迴應，去叩問。 我們可以將本書視為一麵鏡子，它映照齣的，是我們自身存在的幽深與遼闊。它提醒我們，在匆匆忙忙的生活之外，還有一片更廣闊的精神天地等待我們去探索。它引導我們去關注那些常常被忽略的，但卻構成我們生命底色的元素。它讓我們意識到，真正的豐富，並非來自於物質的堆積，而是來自於精神的深度，來自於對自身存在以及對世界意義的深刻理解。 本書的價值，在於它提供瞭一種全新的視角，一種深刻的哲學洞察力，去理解我們所處的時代，以及我們作為個體的處境。它鼓勵我們擺脫被動的接受，成為更主動的思考者，成為更有意識的存在。它告訴我們，即使在看似平淡無奇的生活中，也蘊藏著理解生命奧秘的可能。 閱讀本書，就像是在靜謐的深夜，傾聽一位智者低語。他的話語可能不那麼容易被理解，但卻能在你的內心深處，激起持久的迴響。它不提供速成的慰藉，而是邀請你踏上一段艱難但極其寶貴的自我發現之旅。在這個旅程中，你或許會感到睏惑，但更多的是，你會感受到一種前所未有的清晰，一種對生命更深層的覺醒。 本書所傳遞的，是一種關於“如何存在”的智慧，一種關於“如何理解存在”的方法。它鼓勵我們去質疑，去追問，去勇敢地麵對那些關於生命最根本的問題。在這個過程中，我們不僅會加深對哲學思想的理解，更重要的是，我們會逐漸找迴自己作為“存在者”的那份珍貴與力量。這是一次心靈的洗禮，一次思想的遠徵，一次對生命意義的真誠叩問。它提醒我們，生命的價值，不在於我們獲得瞭多少，而在於我們如何理解我們所擁有的，以及如何以一種更深刻、更有意義的方式去存在。

評分☆☆☆☆☆

閱讀《海德格爾文集：宗教生活現象學》，是一種對自身思想慣性的挑戰，也是一種對存在意義的深層探索。海德格爾的哲學，如同一個深邃的湖泊，錶麵平靜，底下卻暗流湧動，充滿瞭哲學上的挑戰和啓迪。 他對“信仰”（Glaube）的重新審視，尤其令我印象深刻。他似乎區分瞭基於理性證明的“相信”（Fürwahrhalten）和源自生存體驗的“信仰”（Glaube）。真正的宗教生活，或許並非是一種對特定命題的理性接受，而是一種對生命之奧秘的生存性朝嚮。這種朝嚮，不受限於教條，而是直接關乎“此在”如何去麵對自身的有限性，如何去承擔存在的重負，以及如何去擁抱那超越性的召喚。他所說的“為死而存在”（Sein zum Tode）的本真性，也與此有著密切的關聯，因為正是對死亡的覺知，纔迫使“此在”去認真地對待生命，去追尋那超越死亡的永恒意義。

評分☆☆☆☆☆

讀完《海德格爾文集：宗教生活現象學》，我的內心久久不能平靜。海德格爾的文字，即便是在歐東明和張振華兩位先生的精心譯介下，依然帶著一種深邃的、常常令人望而卻步的力度。這本書並非易讀之物，它需要讀者放下日常的慣性思維，全身心地沉浸其中，去與那些關於“存在”、“此在”、“世界性”以及“宗教生活”的抽象概念進行一場艱苦卓絕的搏鬥。 我尤其被海德格爾對“本真性”的探討所吸引。他反復強調，真正的“此在”並非是那些被日常瑣碎所湮沒、隨波逐流的“大傢”（das Man），而是那個敢於直麵自身有限性、承擔自身責任、並從中發齣召喚的聲音的“此在”。在宗教生活的語境下，這層含義被進一步深化。我們所熟悉的宗教，常常披著外衣，被儀式、教條、群體所包裹，仿佛提供瞭一種現成的安穩。但海德格爾似乎在追問，這種外在的宗教性是否真的觸及瞭“此在”最根本的生存處境？真正的信仰，或者說，對那超越性存在的感受，是否要求一種更為個人化、更為深刻的“本真性”的迴歸？他引入的“焦慮”（Angst）概念，在這裏也顯得尤為關鍵。正是通過焦慮，個體纔能擺脫“大傢”的遮蔽，瞥見自身存在的獨特和脆弱，也正是這種瞥見，纔為與神聖的相遇打開瞭可能。

評分☆☆☆☆☆

《海德格爾文集：宗教生活現象學》這本書，給我最深的觸動，是海德格爾對“意義”（Sinn）的追問，尤其是在宗教的維度上。他並沒有直接給齣現成的答案，而是將我們置於一種必須自己去尋找意義的境地。 他將“此在”的“關切”（Sorge）視為理解宗教生活的基礎。我們之所以會産生宗教的衝動，是因為我們“此在”本身就帶著一種對自身存在意義的“關切”。這種關切，體現在我們對死亡的恐懼，對未來的迷茫，以及對生命背後究竟有何種力量的探求。海德格爾認為，傳統的宗教，在某種程度上，是對這種“關切”的一種迴應，但這種迴應是否總是能夠觸及“此在”最根本的生存處境，卻是一個值得懷疑的問題。他對於“拯救”（Rettung）的思考，也擺脫瞭傳統的神學框架，而將其視為一種“此在”在麵對自身有限性和絕望時，所能達到的某種本真性的可能性。這種可能性，需要個體主動的承擔和選擇，而非被動地接受。

評分☆☆☆☆☆

每一次翻開《海德格爾文集：宗教生活現象學》，都像是踏入一片未知的哲學迷宮。海德格爾的語言，有時像是一種精密的儀器，將我們習以為常的觀念分解到最基本的構成元素；有時又像是一種詩意的呼喚，將我們引嚮一種更深沉的、更貼近生存本質的體驗。 他關於“安息”（Ruhe）與“不安”（Unruhe）的辨析，在宗教生活的語境下，顯得尤為深刻。我們常常將宗教理解為一種尋求安寜的方式，一種逃避世俗煩擾的港灣。但海德格爾似乎在質疑，這種安寜是否真的是一種真正的“安息”，抑或是一種更深層“不安”的掩飾？真正的宗教生活，或許恰恰需要的是一種“不安”的激發，一種對現有秩序的質疑，一種對超越性存在的渴望。這種“不安”，不是虛無的焦慮，而是生命力勃發的錶現，是對存在之奧秘的敬畏和探索。他對“遺忘”（Vergessenheit）的探討，也與此相關，我們對死亡的遺忘，對自身有限性的遺忘，恰恰是我們深層“不安”的根源，也是我們試圖通過外在的宗教儀式來填補的空虛。

評分☆☆☆☆☆

《海德格爾文集：宗教生活現象學》為我打開瞭一扇理解海德格爾哲學與宗教之間復雜關係的窗口。歐東明和張振華的翻譯，無疑在保持海德格爾思想原貌的同時，也使其更具可讀性，盡管這仍然是一本需要極度專注和投入的書籍。 這本書最讓我著迷之處，在於海德格爾對於“神”（Gott）的論述。他並非簡單地接受傳統的神學框架，而是試圖從“此在”的經驗齣發，去追問“神”在人類生存中的意義。他區分瞭“神”（Gott）和“聖”（Heilige）的概念，這種區分似乎旨在指嚮一種超越瞭特定宗教教義的神聖體驗。當“此在”在麵對自身存在的可能性與局限時，當它感受到一種超越自身的力量，那是一種怎樣的體驗？海德格爾稱之為“聖”的召喚，這召喚並非來自一個具體的、人格化的神，而是一種更廣泛的、彌漫於世界之中的、促使“此在”去追尋自身意義的力量。他對於“朝聖”（Pilgerschaft）的比喻，也是如此，它並非指一種物理上的行走，而是個體在自身存在之路上，不斷追尋那終極意義的旅程。

評分☆☆☆☆☆

海德格爾的文字，有時讓我覺得像是外科醫生解剖思想，細緻入微，直指核心；有時又像是史詩般的敘述，充滿瞭一種宏大而悲壯的氣質。在《宗教生活現象學》中，這種雙重性得到瞭充分的體現。 他對於“臨在”（Anwesenheit）與“缺席”（Abwesenheit）的辯證思考，在宗教的語境下，極具啓發性。我們常常在宗教儀式中，尋求神靈的“臨在”，渴望與神聖建立一種直接的聯係。然而，海德格爾似乎在提示，真正的神聖經驗，或許恰恰在於對“缺席”的深刻體認。當神靈似乎“缺席”時，我們是否反而會更深刻地感受到自身存在的孤獨，更迫切地去追尋那超越的意義？他提齣的“臨在的缺席”（Anwesenheit der Abwesenheit）的概念，可能就是指嚮這種復雜的體驗。這種體驗，要求“此在”放棄對神靈的占有或控製的幻想，而是在一種謙卑的、開放的態度中，去承受那“不可見”的存在。

評分☆☆☆☆☆

每一次閱讀海德格爾，我都會重新審視自己對於“真實”的理解。在《海德格爾文集：宗教生活現象學》中，這種審視更是被推嚮瞭宗教的領域。海德格爾並不滿足於對現有宗教理論的分析，他試圖迴到“宗教生活”的發生現場，去理解“此在”是如何與神聖發生關聯的。 他提齣的“疏離”（Entfremdung）與“迴歸”（Heimkehr）的概念，在宗教的語境下，有著特殊的意義。我們常常感到與神聖的疏離，與自身的真實存在疏離。宗教生活，或許就是一種試圖打破這種疏離，重新找到與神聖、與自身之根源相連接的“迴歸”之路。然而，這種迴歸並非易事，它需要“此在”剋服自身的“沉淪”（Verfallen），擺脫“大傢”的遮蔽，勇敢地去麵對自身存在的孤獨與責任。海德格爾對於“希望”（Hoffnung）的闡述，也並非是對未來美好願景的盲目期盼，而是在深刻認識到自身有限性與絕望之後，所生發齣的一種對超越性可能性的堅守。這種希望，是基於一種本真性的存在，是對那不可見之存在的敬畏與期待。

評分☆☆☆☆☆

《海德格爾文集：宗教生活現象學》不僅僅是一本哲學著作，更像是一種對人類精神深處的迴響。海德格爾以其獨特的哲學語言，觸及瞭那些我們常常迴避卻又至關重要的問題。 他對“神聖”（Heiligkeit）的解讀，超越瞭對具體宗教符號的分析，而將其視為一種“此在”在麵對自身存在的“不可把握性”（Unfassbarkeit）時所産生的一種特殊的體驗。這種“不可把握性”，既是宇宙的廣袤與神秘，也是個體存在的獨特性與脆弱性。宗教生活，在他看來，就是“此在”在這種“不可把握性”麵前所采取的一種姿態，一種既要承受其重壓，又要在其中尋找意義的生存方式。他對於“神跡”（Wunder）的思考，也並非簡單地接受超自然事件，而是將其視為“此在”在麵對生命之可能性與不可知性時，所産生的一種震撼與驚異。這種驚異，促使“此在”去反思自身的存在，去追問其終極根源。

評分☆☆☆☆☆

海德格爾的語言風格，可以說是一種“破敗”的語言，一種試圖在既有的詞語中挖掘齣更深層意義的語言。他常常創造新詞，或者對舊詞賦予全新的、令人耳目一新的理解。在《宗教生活現象學》中，這一點體現得淋灕盡緻。他對“信仰”、“神”、“宗教”等詞匯的解構和重構，讓我看到瞭這些我們習以為常的詞語背後隱藏的巨大張力。 他似乎並不滿足於對現有宗教文本的哲學詮釋，而是試圖迴到一種更原初的、更接近“宗教生活”本身的體驗。他區分瞭“神學”（Theologie）與“宗教生活現象學”的界限，前者傾嚮於基於教義的理論建構，後者則更關注“此在”在麵對神聖時的具體生存狀況。這種區分，對於理解現代語境下信仰的危機，以及如何重新思考宗教的意義，具有重要的啓發意義。他對於“虔誠”（Frömmigkeit）的探討，也並非指嚮簡單的服從或感恩，而是指嚮一種對“在世”之有限性的深刻覺知，以及由此而生的對那不可見、不可測之存在的定嚮。這種定嚮，不是一種占有，而是一種敬畏，一種將自身的存在置於一個更為宏大、更為神秘的框架之中的姿態。

評分☆☆☆☆☆

初讀《海德格爾文集：宗教生活現象學》，我最大的感受是其嚴密的思辨邏輯與令人震撼的抽象深度。海德格爾的文字，與其說是描述，不如說是“召喚”。他召喚我們去審視自身的存在，去質疑那些我們認為是理所當然的觀念，尤其是在宗教這個領域。他並不是在提供現成的答案，而是在引導我們進入一個不斷追問和探索的過程。 他對“末世論”（Eschatologie）的解讀，就極富顛覆性。他將末世論的視角，不僅僅局限於曆史的終結，而是將其視為一種對“此在”終極命運的深刻關切。這種關切，源於對個體存在之有限性和死亡的深刻認知。宗教生活，在他看來，恰恰是“此在”在麵對自身終結性時所采取的一種獨特姿態。這種姿態，可以是逃避，可以是麻木，也可以是一種本真性的承擔，一種對那超越一切時間之存在的希冀。他提齣的“等待”（Warten）的概念，也因此濛上瞭一層更深的哲學色彩。這等待，並非是被動的觀望，而是一種積極的、朝嚮未知之發生的預備。