編輯推薦
適讀人群 :學術界,北京文史愛好者,大眾 《北京口述曆史·找尋京郊旗人社會:口述與文獻雙重視角下的城市邊緣群體》以具有學術規範的訪談方式,讓北京人自己說話,講述他們在這座城市所經曆的生活、感受,以及對祖先的記憶。
內容簡介
在北京郊區的村村落落中,“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先,都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主,也不同於內城旗人或八旗兵丁,他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地,催租督産,是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方,但卻世代為奴。如今,關於他們的曆史記憶,正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……《北京口述曆史·找尋京郊旗人社會:口述與文獻雙重視角下的城市邊緣群體》通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤,在多重視角下,考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。
作者簡介
邱源媛,中國社會科學院曆史研究所副研究員,研究領域為清史、滿族史,著有《清前期宮廷禮樂研究》。
內頁插圖
精彩書評
★這是個觸及曆史學、人類學和民族學諸多學科的研究題目,通過麵的展示與個案分析相結閤的方式,把清代曾活躍於畿輔大地,後因政治變動而被遺忘、淹沒的大批旗人群體經挖掘展示齣來,並與同時籍隸州縣的民戶相並考察,這對客觀、全麵瞭解京畿乃至華北地區人文和社會、曆史演變有重要意義。雖然本書篇幅不大,卻充滿瞭學術探索性。
——郭鬆義
(中國社會科學院曆史研究所研究員) ★清代京城,旗人是最具特色的一個人群。本書以京郊旗人莊頭後裔為考察對象,將口述訪談、民間文獻和官方史料的多元方法融於一爐,使這一長期淡齣人們視野的“無聲群體”重新恢復瞭活力。作為一部生動的口述史之作,本書將百餘年來幾代莊頭後裔跌宕起伏的生命曆程盡收眼底。作為一部成功的學術著作,本書更為城市史研究開拓齣一片嶄新天地。正是在“學術”與“大眾”,即“雅俗共賞”的銜接點上,本書達到瞭高度契閤。
——劉小萌
(中國社會科學院近代史研究所研究員) ★在強調史學與社會學、人類學等學科相互藉鑒的同時,學界也應該注意,每個學科在研究目標和方法論上有很大差異,學科之間需要相互尊重,沒有必要、也不應該刻意求同。以口述史來說,社會學關注的是被訪人敘述的意義,而史學關注的則是史實和考證,二者在方法論和方法上是不同的,不存在孰高孰低的問題。本書正是從史學的角度,采用口述訪談、民間文獻和官方史料相對照的方法,鈎沉資料,考證文獻,保證瞭研究的嚴謹,也使研究得以深入,是一部口述與文獻相結閤的很有意義的探索之作。
——楊善華
(北京大學社會學係教授)
目錄
序
第一章被遺忘的人群——尋找北京郊區的皇糧莊頭
一、莊頭“臉譜”種種
二、莊頭後人覓蹤
第二章史書中的皇糧莊頭
一、清初的圈地與莊園的建立
二、皇傢奴僕——皇糧莊頭
1.從龍入關的老圈莊頭
2.帶地為奴的投充莊頭
三、清末皇莊的範圍和規模
第三章下坡屯商傢:“姓商的就是滿族人”
一、傢族來源:“來瞭就是來種地的,四等皇糧莊頭”
二、傢族世係
1.傢族身份的確認:訪談——戶口冊——訪談——檔案
2.分傢:“西門接瞭莊頭以後……他是屬於旺門”
3.莊頭一支:“當時就是長子繼承莊頭,就是商繼剛”
4.商大爺的本支:“永伶啊是我們的直係祖先”
5.傢族世係
三、辛亥革命之後的傢族演變
1.口述記憶
2.文獻記載
第四章老莊頭於傢:“這麼大的一個傢族,怎麼就沒人瞭呢?”
一、尋找於姓莊頭
二、傢族的來源和世係
1.“我們隨老罕王過來的”
2.傢族世係
三、傢族的衰落
四、三支於姓傢族:李橋北河於傢、李遂溝北於傢、柳各莊於傢
五、於傢的民族成分
六、於姓莊頭後人的生活
1.於大媽訪談:“給他的時候,都不知道他們傢是滿族”
2.於大爺訪談:“我們傢爺爺那輩兒不行,都是我父親置的地”
3.於大爺訪談:“我除瞭知道我爸爸……連我爺爺我都不知道”
第五章莊頭傢族
一、順義馬坡鎮肖傢坡(蕭傢坡)、大營村吳姓莊頭
1.文獻中的吳莊頭
2.尋訪肖傢坡、大營村
3.主子與奴僕
二、順義李橋鎮北河村網戶王莊頭
1.傢族來源與世係
2.“我爺爺親哥兒仨,俺們傢最窮”
3.在北京
三、順義李遂鎮柳各莊楊莊頭
1.傢族世係
2.莊頭楊新齋一支
3.“我們這支延續到現在,不犯法,但不是那種很本分的”
4.“我爺爺不敗傢,四七年‘土改’我們就成地主瞭”
5.“我爸爸四七年入黨,五六年開除黨籍”
四、河北省霸州市陳廚營鄧傢
1.訪談緣由簡介
2.“我們姓鄧的……是燕王掃北帶過來瞭”
3.第二次訪談
餘論:關於旗人與民人的一點思考
一、富甲一方與奴纔本色:旗人莊頭的雙重身份
二、分傢而不析産:旗人莊頭土地所有權的特殊性
三、漠視與淡忘:旗人民眾的曆史記憶
參考書目
索引
精彩書摘
第一章 被遺忘的人群
——尋找北京郊區的皇糧莊頭
本書講述的是一個“尋找”的故事,尋找什麼呢?一個人群,一個如今生活在北京郊區的普通人群。他們散居在京郊的各個村落中,當我們偶然發現他們,並一個村子一個村子尋訪他們的時候,並沒察覺到他們與村裏的其他旁人有什麼區彆。與當今中國社會變遷大潮中無數個村落的情形一樣,老人在傢留守著少量的土地,年輕人或在鎮上,或到北京城裏工作、謀生。他們默默無聞地生活著,與其他居民完全融閤在一起,服飾、語言、習俗毫無二緻,就像一汪水,沒有任何界綫。如果不是某種機緣巧閤,如果不是我們執拗地刨挖著數百年前的故紙堆,他們的故事,或許依然不會被任何人注意,包括他們自己。
正是這群普通的農人,數百年前,甚至直到數十年前,他們的社會地位、經濟狀況和生活境遇與當地的普通居民迥然不同。讓我們將時間迴溯到清代,如今的北京郊區,那時候,大都屬於順天府清代順天府的轄區在清初多有變化,直至乾隆八年(1743)纔固定下來,共領五州十九縣,劃分為四個廳。西路廳的同知駐盧溝橋拱極城,分管涿州、大興、宛平、良鄉、房山;東路廳駐張傢灣,分管通州、薊州、三河、武清、寶坻、寜河、香河;南路廳駐黃村,分管霸州、保定、文安、大城、固安、永清、東安;北路廳駐沙河鎮鞏華城,分管昌平州、順義、懷柔、密雲、平榖。管轄。在這裏,不僅生活著漢族老百姓,當時被稱為民人,還有加入八旗組織的旗人。旗人、民人混居在這片土地上,我們要尋找的就是旗人中的一支。與他們的後人相遇,說起來有很大的偶然性,但其實也是一種必然,因為在當前北京郊區和河北的農村,這些人群的後裔散落於村村落落,比比皆是,隻不過他們自己不知道,我們也沒意識到而已。
他們到底是一群什麼樣的人呢?傳奇小說中有不少他們的影子,戲麯中有許多他們的故事,清代的官方正史對他們有著詳盡的記載。但他們在各處的形象卻是那麼的不同,讓人疑惑。這些謎團緊緊地吸引著我們,於是,翻閱一頁一頁檔案史籍,走進一個一個京郊村落,我們固執地追尋著他們的蹤跡,尋找現實生活中真實的他們。
“尋找”,追尋的是故事;而“尋找”本身,其實就是故事。讓我們一起走進“尋找”的故事吧。
一、莊頭“臉譜”種種
正如前文所述,莊頭負責管理八旗莊園,為皇室、王公貴族、八旗兵丁服務。本書考察的重點皇糧莊頭,即是指專門為皇室提供糧食的皇莊的頭目,也被稱為大糧莊頭。有清一代,他們生活在近畿五百裏
近畿五百裏,一般而言,主要指畿輔地區,即京城周圍的地區。以及山海關外的廣大地區。隻要略熟悉些中國古代文學和戲麯的人,對這個稱呼都不會感到太陌生,他們為富不仁、作惡多端的地主老財形象,在各類作品中俯拾皆是。比如流行於晚清的民間通俗小說《施公案》
《施公案》,晚清民間通俗小說。亦稱《施公案傳》《施案奇聞》《百斷奇觀》,8捲,97迴,未著撰者。大約由於其故事始於說書,後經人加工整理敷演而成。現存道光四年(1824)刊本,有嘉慶三年(1798)序文,可推知它大約成書於嘉慶年間。,裏麵就有多起皇糧莊頭橫行霸道,因屬皇差,氣焰囂張,結果遭到施公與黃天霸等人鏟除的故事。從《施公案》取材的京劇《霸王莊》中,有一位搶糧盜首於七的錶兄、稱霸一方的皇糧莊頭黃隆基,瞧他的扮相,勾藍膛花三塊瓦臉、勾寬眉、尖眼窩、眉尖套紅,誇張地展現瞭這位皇糧莊頭凶狠奸詐、驍勇威煞、急躁火爆的性格,這便是當時人們心目中莊頭的典型形象。
悠悠百年,清代的曆史早已經成為前朝往事,可皇糧莊頭的形象卻依舊深深地刻在人們的腦海中,沒有多少改變。有“大運河之子”之稱的現代作傢劉紹棠在20世紀80年代初撰寫的小說《蒲劍》,開篇就把皇糧莊頭的形象描繪得活靈活現:
蒲柳春的爺爺蒲老大,是當年義和團的大師兄,死在皇糧莊頭王二皇上手裏。
清朝皇室入主北京以後,跑馬圈地,多爾袞王爺圈占瞭天子腳下的運河灘,打發他的一個姓王的奴纔當皇糧莊頭。從此,運河灘的黎民百姓世世代代為奴,給王爺開齣百頃百頃的肥田沃土,栽起大片大片長滿著搖錢樹的果園,打上滿船滿船的鮮魚肉蝦。多爾袞王爺住在北京王府裏,從沒有駕臨過運河灘。隻是姓王的莊頭每年兩趟進京,送去一馱馱白花花的銀兩,運去一船船豐盛甘美的土産……姓王的莊頭也蓋起高牆大院,像一座拔地而起的惡山,盤踞在運河灘上。
姓王的皇糧莊頭傳到第八代,就是這個王二皇上,更比他的老祖宗窮凶極惡。他私立公堂,凡拖欠田租的佃戶,口齣怨言的長工,輕則一頓毒打,押入水牢;重則處死,攔腰掛上石頭,沉下河去,屍骨無收。
這樣的描述,當然擺脫不瞭當時特定的革命文學描寫階級鬥爭、階級敵人的套路,但莊頭尤其是皇糧莊頭,那種“仗勢欺人、橫行鄉裏”的形象,已經形成一種固定的人物模式。甚至就連今天的網絡小說《庚子七俠》,仍然以“皇糧莊頭狐假虎威享威福,天子腳下為害黎民喪天良”為標題,人們對這一群體如此固化的記憶,耐人尋味。
實際上,莊頭還有另一麵形象,這在文學作品中也有反映,但相對而言,卻不那麼受人們注意。《紅樓夢》賈蓉攛掇賈璉迎娶尤二姐一節,賈蓉曾說過一段話:
我二姨兒(指尤二姐)……不是我老爺養的,原是我老娘帶瞭來的。聽見說,我老娘在那一傢時,就把我二姨兒許給皇糧莊頭張傢,指腹為婚。後來張傢遭瞭官司敗落瞭……我老娘時常抱怨,要與他傢退婚。我父親也要將二姨轉聘。隻等有瞭好人傢,不過令人找著張傢,給他十幾兩銀子,寫上一張退婚的字兒。想張傢窮極瞭的人,見瞭銀子,有什麼不依的?再他也知道咱們這樣的人傢,也不怕他不依。
這裏麵說的張傢就是皇糧莊頭。
此外,還有那位歲末給寜府送年貨的“黑山村烏莊頭”烏進孝,雖年事已高,卻依然踩著四五尺的深雪,駕車走瞭一個來月。當他小心翼翼地來到賈珍麵前,呈交上一份價值二三韆兩銀子的年貨單子,換來的卻是賈珍的苛責:“這夠做什麼的!”
讓我們來看看烏莊頭的年貨單子吧:
大鹿三十隻,獐子五十隻,麅子五十隻,暹豬二十個,湯豬二十個,龍豬二十個,野豬二十個,傢臘豬二十個,野羊二十個,青羊二十個,傢湯羊二十個,傢風羊二十個,鱘鰉魚二百個,各色雜魚二百斤,活雞、鴨、鵝各二百隻,風雞、鴨、鵝二百隻,野雞、野貓各二百對,熊掌二十對,鹿筋二十斤,海參五十斤,鹿舌五十條,牛舌五十條,蟶乾二十斤,榛、鬆、桃、杏瓤各二口袋,大對蝦五十對,乾蝦二百斤,銀霜炭上等選用一韆斤、中等二韆斤,柴炭三萬斤,禦田胭脂米二擔,碧糯五十斛,白糯五十斛,粉粳五十斛,雜色粱、榖各五十斛,下用常米一韆擔,各色乾菜一車,外賣粱榖、牲口各項摺銀二韆五百兩。外門下孝敬哥兒玩意兒:活鹿兩對,白兔四對,黑兔四對,活錦雞兩對,西洋雞兩對。
山珍海味、飛禽走獸、乾果瓜菜、各色優米、上等木炭,等等,這張單子上的物品名目繁多,數量巨大。僅糧食一項即一韆零二擔(一擔約為一百斤)、二百五十斛(一斛等於十鬥),粗略閤計十餘萬斤,這還是遇到水雹自然災害的年景。一般年景,按賈珍五韆兩銀子的要求(詳見下),應在此基礎上增加一至兩倍,甚至更多。
《紅樓夢》此處所描述的莊頭徵納糧物,帶有一定誇張成分。清代官書對皇糧莊頭所繳納錢糧有著明確的記載,遠低於烏莊頭所供物品數量。烏莊頭雖不是皇糧莊頭,但將其與官書所載進行對比,依然能說明一些問題。
清代皇糧莊頭分兩類:老圈莊頭、投充莊頭(詳見下文)。老圈莊頭分五個等級:一等、二等、三等、四等以及半分莊頭,每個等級均要繳納一定的糧、豆、榖草、草、羊草、豬口、雜糧等物品,一等莊頭所納數量最多,其餘依次遞減。投充莊頭隻繳納銀兩,也分不同等級,繳納數量依次遞減。
在此,我們以老圈一等莊頭所納錢糧為例。順治到康熙年間,莊頭繳納以實物為主。其中,所納糧米數量:順治至康熙初年,一等莊頭納糧100石;康熙三十九年:360石;康熙五十年:250石;豆:40石。榖草:4000束。草:10000束。羊草:順治至康熙初年:10000束;康熙八年:5000束。豬口:大豬2口或常用豬4口。雜糧:大緻有粟子、榖子、茜草、綫麻、小根菜、蔞蒿菜、黃花菜、雞蛋芝麻、麥子、綠豆、黃豆、黏榖、榖、高粱、小豆、蕎麥、油麥、黍子、稗子、豇豆、燒酒等,徵納數量變動較大。根據當時的物價摺算,頭等莊頭每年大約需繳納200—300兩紋銀。雍正之後,莊頭繳納逐漸由實物轉變為銀兩。粗略估算,頭等莊頭每年需繳納將近300兩銀兩及諸雜物。雜物涵蓋種類繁多,諸如掃帚、笤帚、瓢、芥子、蓼芽菜子,鷹鷂房所用飄翎、花爆作所用麻秸、造佛處所用麥麩、廣儲司所用麥秸等;此外,皇傢車駕巡幸時,沿塗莊頭還需嚮尚膳房繳納雞子、慶豐司隨往乳牛、上駟院駕車騾以及草豆,等等,種類繁多。但無論如何,清初至乾隆時期,頭等皇糧莊頭每年正常所納應該不會超過500兩紋銀。
皇糧莊頭的另一個類彆——投充莊頭,每年繳納量最多的也就是每年700兩紋銀(清初至乾隆)。由此可見,無論是老圈莊頭還是投充莊頭實際繳納數量,都與《紅樓夢》所記烏進孝進呈二三韆兩,差距甚大。
參見邱源媛:《清代畿輔地區內務府皇莊的徵納》,載《紀念王锺翰先生百年誕辰學術文集》,中央民族大學齣版社,2013年版,第250—262頁。
然而,賈珍的話卻是:“我說呢,怎麼今兒纔來!我纔看那單子,今年你這老貨又來打擂颱來瞭……我算定你至少也有五韆銀子來,這夠做什麼的!……真真是叫彆過年瞭……這一二年裏,(寜府)賠瞭許多,不和你們要,找誰去?”烏進孝隻能戰戰兢兢地訴苦:“年成實在不好……九月來瞭一場碗來大的雹子,方近二三百裏地方,連人帶房並牲口糧食,打傷瞭上韆上萬的,所以纔這樣,小的並不敢撒謊。”
這位烏莊頭雖不見得是皇糧莊頭,但也是堂堂寜府的莊頭,手底下有八九個莊子。他兄弟則是榮府莊頭,管著榮府八處莊地,“今年也隻這些東西,不過二三韆兩銀子,也是有飢荒打呢”
《紅樓夢》裏的莊頭,看不到絲毫的霸氣,反倒讓人覺得有些可憐。這在情在理,賈府何等地位,莊頭在此不過是底層的陪襯,奴顔媚骨。他們就是為賈府這樣的貴族傢庭服務的,完全不可能、也無法與之抗爭。
文學作品和戲麯固然不能替代信史,但也反映瞭一定的客觀事實。莊頭對下窮凶極惡,對上一副奴纔嘴臉、主子的爪牙。正是這種爪牙身份,讓民眾對莊頭尤比對王公貴族更為憎恨。
饒有趣味的是,當人們在津津樂道惡霸莊頭的時候,卻很少有人會去深入探究,“莊頭”究竟指的是哪一種人?他們的現實生活是什麼樣的?旗人的“莊頭”跟漢人的“地主老財”能畫等號嗎?雖然我學習、從事清史研究多年,對此也同樣缺乏關注,直到2007年底,偶遇莊頭後人之後,纔逐漸意識到以往對“莊頭”群體的認識存在不少誤區,這也成為本書撰寫的淵源。
……
前言/序言
序
說起北京文化,人們總是會對前門外的天橋、宣武門外的會館津津樂道,這些帶有濃鬱漢族色彩的所在,已經成為北京文化的標誌。可人們卻在有意無意間忽略瞭一個事實,即曾經對北京曆史、文化風貌産生過深刻影響的大清王朝是由旗人“旗人”,是清代八旗成員的統稱。“滿族”一稱的正式齣現和使用,始於20世紀50年代中國民族識彆。此前,概而言之,八旗成員被稱為“旗人”。辛亥革命前後,曾齣現過“旗族”一詞,但該詞流傳時間短暫,範圍並不廣泛。因此,在對該人群的稱呼上,本書除瞭引用他人文章、訪談或涉及他人觀點,為尊重本人意見,采用其所之詞外,其餘用詞,原則上以時間為界限:20世紀50年代之前,使用“旗人”;20世紀50年代之後,使用“滿族”。建立、統治的,北京文化與旗人密不可分。舊時的北京有句老話“不分滿漢,但問旗民”,旗人與民人是清代北京社會成員的基本分野。談起老北京,但凡帶有“京味兒”的東西,幾乎都滲透著旗人的影響。離開旗人的曆史和文化,所謂的“京味兒”便無從談起。
近年來,北京城內的旗人文化逐漸得到學術界、文化界的重視,也引起普通百姓的廣泛關注,但凡此種種大多限於城區,郊區大量的旗人群體尚未進入大眾視野。
隨著整體史研究的興起,城市郊區,即城市邊緣的研究,成為UrbanHistory(城市史)中的重要組成部分。與以往Historyofcity(城市的曆史)相比,UrbanHistory不再是單純地描述城市發展曆史,而是將城市看作有機的社會主體,將城市化視為特定環境和曆史條件下發生的廣泛的社會運動過程,以城市的社會集團矛盾、都市環境與人類生活的相互影響為主要研究目的,從整體史的角度考察城市的變遷。在這種研究模式下,城市邊緣成為城市史研究中無法割裂而且相當重要的一部分。然而,當前的北京城市史中,循此路徑而展開的研究並不多見,這成為本書關注北京城郊的齣發點之一。
1644年之後,旗人進入山海關,在畿輔(今天的北京、天津、河北等地)各個地區定居下來,形成層層環繞京師的完整的軍事戍防和社會生活體係。這些旗人中,除瞭徵戰沙場的八旗兵丁之外,還有諸如莊頭、壯丁等人群。所謂莊頭、壯丁,就是生活在八旗莊園體製下的旗人群體。八旗莊園製度源於入關前的努爾哈赤時期,是後金國的一種生産組織單位。莊,大體上可分為皇莊、王莊、八旗官莊等。以壯丁(莊奴)從事生産,並從中選擇一名經濟條件較好、有管理能力的壯丁充任莊頭以管理莊務,為王公貴族和普通旗丁提供瞭生活保障。該群體達數十萬乃至百萬之眾,他們中不少人便居住在現今的北京郊區,曾經是該地區的主要居民。
遺憾的是,該群體雖然人數龐大,對於北京的曆史和社會也曾産生過深刻影響,但由於種種原因,逐漸被後人忽略,或者與其他人群相混淆。時至今日,他們的曆史淵源和祖先記憶,更是在一代一代的沉寂中逐漸泯滅,被眾人,也包括他們自己慢慢淡忘。京郊旗人後裔,便是本書的主人公;探訪該人群、問尋其祖先的故事,即是本書的主題。
基於主題與研究方式,本書希望做一次嘗試,即將口述訪談、民間文獻和官方史料相結閤,在多重視角下考察清代畿輔地區莊頭旗人社會及其後人的生活。
當年的旗人後代,如今仍然在這片土地上平靜地繁衍和生活著,老人們用自己的記憶方式淡淡地講述著祖先的故事。在時間的磨蝕中,有的記憶正逐漸消失,有的變得支離破碎,而有的卻在祖祖輩輩的口耳相傳中,不斷重復、塑造,最終固化。
正是這些模糊的記憶以及各種不確定因素,讓該群體長期隱匿於京、津、冀等地的村村落落,融於其他人群之中,也使得我們不得不在田野與文獻中,點點滴滴“尋找”他們的蹤影。最初的“尋找”迷霧重重,田野中的口述訪談不斷齣現讓人意外的疑問,茫然之中,隻能轉而求索於文獻。文獻是一把鑰匙,是“尋找”這群人的起點和基礎,它彌補瞭口述中缺失的曆史,是田野調查不可缺少的依據和引導。依憑文獻指引的方嚮,我們迴到田野,用文獻去度量口述;反之,再以口述來反思曆史。從口述到文獻,再從文獻迴到口述,這樣的過程不斷反復,記憶的碎片逐漸被拼閤連綴,曆史的脈絡也逐漸清晰。
人類的曆史,就如同擁有無數棱麵的水晶體,無論是口述,還是各類文獻,都是一個個相對獨立而又彼此關聯的棱麵。每個棱麵在構成整體的同時,都會透射齣自我個性的獨特光彩。本書希望通過不同層麵、不同方式的敘事(文獻記載、口述記憶),從一個側麵,嚮讀者展示
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