編輯推薦
1.《生生之境(顧城海外遺集·哲學捲)》收入顧城全部哲思作品,全貌呈現,插有69幅顧城手繪圖、34張顧城毛筆字。
2.采用全翻開露脊裝幀形式,牢固不易斷裂;
3.用紙考究,裝幀新穎,圖文並茂,收藏佳選;
4.這部書是“立體的顧城”的一個絕佳體現,“詩人”標簽下的顧城,像哲學傢一樣思考、像布道者一樣娓娓道來、像學者一樣透徹靈悟,讀瞭你會懂。
這是一個勤讀書、好深思的顧城在說話,也是顧城哲學觀—他的純粹哲學理念一次集中錶達,因此將其單獨成捲。
內容簡介
《生生之境(顧城海外遺集·哲學捲)》由三部分組成:一為顧城、謝燁及德國朋友的談話;二是顧城於1993年7月10日在德國法蘭剋福大學所做的《沒有目的的“我”——自然哲學綱要》報告全文;三是會後答問。全書全麵展現瞭顧城對中國傳統哲學、西方現代哲學的心得與領悟。
作者簡介
顧城(1956-1993),1956年生於北京,新時期朦朧詩派的主要代錶。1985年加入中國作傢協會。顧城1987年5月29日赴德參加明斯特“國際詩歌節”,其後半年間於歐洲講學及參加學術活動,到訪瑞典、法國、英國、奧地利、丹麥、荷蘭、芬蘭等國傢。其間的發言演講總是令人耳目一新,同年12月參加香港現代文學研討會,接受新西蘭奧剋蘭大學亞語係聘請,於1988年1月初移居新西蘭,任職奧剋蘭大學亞語係研究員,以後的兩年半中講授中國古典文學、當代文學,並一度兼口語課,在大學假期曾應邀赴美講學。1992年3月應德國DAAD學術交流基金會邀請,赴柏林從事文學創作;1993年3月獲伯爾基金繼續在德寫作,其間先後赴法國巴黎、西班牙巴塞羅那、德國法蘭剋福、美國參加文藝活動,以中國哲學、藝術為主題,貫通古今,嚮西方世界宣傳中國文化藝術。至1993年10月辭世,在六年多的時間裏,不斷地寫詩、撰文、講演、對話,與國際友人交流。
精彩書評
★你相信瞭你編寫的童話/自己就成瞭童話中幽藍的花/你的眼睛省略過/病樹、頹牆/銹崩的鐵柵/隻憑一個簡單的信號/集閤起星星、紫雲英和蟈蟈的隊伍/嚮沒有被汙染的遠方/齣發搜索/心也許很小很小/世界卻很大很大/於是, 人們相信瞭你/相信瞭雨後的塔鬆/有韆萬顆小太陽懸掛/桑椹、釣魚竿彎彎綳住河麵/雲兒纏住風箏的尾巴/無數被搖撼的記憶/抖落歲月的塵沙/以純銀一樣的聲音/和你的夢對話/世界也許很小很小/心的領域很大很大。
——著名詩人舒婷 ★我讀顧城最近的一首詩,題目叫做《我們寫東西》。詩裏說:“我們寫東西,像蟲子,在鬆果裏找路,一粒一粒運棋子,有時,是空的,集中咬一個字,壞的,裏麵有發黴的菌絲,又咬一個”;詩裏還說:“不能把車準時趕到,鬆樹裏去,種子掉在地上,遍地都是鬆果。”這是一個什麼樣的世界呢?語言,就是“集中咬一個字”的那個“字”,對於顧城是什麼意義呢?一九八七年底在香港中文大學,聽顧城說過這樣一句話。他說,語言就像鈔票一樣,在流通過程中已被使用得又髒又舊。但顧城有時也須嚮現實妥協,他承認語言的使用功能,並且利用這功能來與人交談,在大學講課,於某些場閤介紹自己和自己的詩。這使用功能於他還有一種船的作用,可將他渡到大海中間,登上一個語言的島。這是一副語言的島嶼景觀,它遠離大陸,四周是茫茫海天一色。
——著名作傢王安憶 ★顧城悲劇令我震驚,我一時無以言對。除瞭迴答一次來自遠方的電話采訪之外,我保持瞭沉默。顧城、謝燁、英兒都是我的年輕朋友,英兒更是我的學生,我對他們瞭解甚多。我失語,是因為我痛苦至深。對顧、謝以這樣的方式告彆人世,我極為遺憾。謝燁是從外錶和內心都非常美好的女性,我對她充滿懷念。不論有多少原因導緻這樣的悲劇發生,我無法掩飾對顧城這一行為的厭惡,我當然遣責他瘋狂式的殘忍。
——北京大學教授謝冕 目錄
前篇:這是“沒有目的的‘我’”
—《沒有目的的‘我’—自然哲學綱要》撰寫與燁談
這世界真是越來越懸瞭/009
哲學是真知/018
這道理淺顯得很,韆古一理/032
每個刹那都是永恒的/035
中國有心學和理學/046
這是根本的尷尬/050
純道德是美感精神/060
哲學不過是誠實罷瞭/068
滅的目的或許就是生吧/070
現在就是這樣地在找宇宙真理呢/076
思者不在,在者不思/088
邏輯竟然走不齣邏輯/103
作為本體變幻萬物……/109
西方他是……倒過來的不分/126
可是何以誕生瞭人?/136
而中國不如此鎮不住/146
聾人的夢裏一定也有聲音?/154
他生不是對死而言的/171
“名”這邊就是所謂的客觀……/187
你形同草木但是心若精靈/203
正篇:沒有目的的“我”—自然哲學綱要
一、自然之本意/218
二、自然之境的退衍/221
三、自然觀與思辨/223
四、自然的方法論/225
五、關於自然哲學的錶達/228
六、哲學方式的類比/231
七、純哲學——自然所在/234
八、自然哲學的詩境/236
九、自然哲學的戲劇/238
十、人們迴避的哲學的另外一麵/240
十一、從自然看自然/242
後篇:宣讀《自然哲學綱要》答問
編後記/299
精彩書摘
哲學是真知
靠一個體驗,而不是思維能達到的。靠你的秉性。根,你的慧根、秉性和體驗。
而不是所謂的邏輯。
不是不是,在這一點上它拋棄邏輯,就跟寫詩拋棄邏輯一樣,就跟愛情超過婚姻一樣。它就是一個自然的事情。
這就是自然的事情,實際上自然是沒有法則可循的。
是嗬,無法。
沒有法能夠循。自然哲學就是剛纔說的,是一種,
哲學嗬,就是藍天白雲;邏輯是什麼,就是登上山看藍天白雲的颱階。
對。
所以邏輯不是哲學。任何純邏輯它是邏輯學。就跟一個製造碗的方法,它不是哲學一樣。但是通過它,你可以到達哲學。做碗的方法,殺牛的方法,吃飯的方法,寫詩的方法,都可以入禪,都可以到達哲學,但你不能說這就是哲學。要說邏輯是哲學,那麼做飯、吃飯、挑水、砍柴的方法就都是哲學瞭。那要是泛而言之也未嘗不可。但是如果你單獨說邏輯是哲學,這一定是荒唐的。
但是外國人不能接受這個。
你可以說這根頭發是謝燁,那麼眉毛、眼睛、頭發、靈魂就都是謝燁,你不能就說這根頭發是謝燁,這就有點兒荒唐。
它是由你生長齣來的,無限無限中間的,無限無限小的一部分。中國人這方麵清楚得不得瞭。
所以你要是談自然哲學,首先你談的是中國哲學。
那當然是中國哲學瞭。
對吧,中國自然哲學,首先是中國的。
所以中國哲學在這個地方悄然止步,心懷敬意,對這個事物嗬,它還不像外國心懷敬畏,哎,他也不畏。
不畏。悄然止步,因為他知道達不到。
他適可而止嗬,他不做那個妄然的努力,往山上推石頭,或者盜天火,他不乾這種事兒,這是中國哲學最大的特點。除瞭屈原氣不份兒以外,提瞭點兒問題以外,中國自古以來不提這種問題。為什麼不提?因為他充分理解。
哎,其實屈原錶現的是什麼,屈原也站在那個自然的觀注上看到瞭自己,可是他沒有辦法剋服自己。
他那個《漁父》已經說得很清楚瞭,他說世人皆醉我獨醒,世人皆濁我獨清。人傢說你為什麼世人喝酒你不吃酒糟呢,是吧?世人睡覺你為什麼在那兒醒著為什麼不跟著睡覺呢?然後他就是,我受不瞭。這他秉性就齣來瞭。
他也看著自己。
這篇文章是他自己寫的。然後漁父一笑就走瞭—江水清可以洗我的帽纓,江水濁可以洗我的腳髒—就最後這兩句歌,唱瞭就逝去瞭這漁父。這兩句歌是屈原寫的,你說他多清楚這是怎麼迴事嗬!哪種邏輯都可以隨世的,你清我清,你清的時候我拿齣我清的那部分,你濁的時候我拿齣我濁的那部分,也可以是吧?—這實際上新儒傢也到瞭這個境界瞭,跟佛教融閤的時候—但是呢,他不行,他非《懷沙》不可,非抱塊石頭跳河裏不可。(哎,對。)那個“孟夏滔滔兮,草木莽莽”,他非它媽,他說我知道我的死不可推讓。—最後一句話,哎。
對。
他說我知道我的死不可推讓。
所以說中國的自然哪,它在這一點上它又超越瞭世故。
對。
世故,他明白瞭這個道理他要保全自己的性命,這是最低一級的道;而大道他無所謂生無所謂死,該生就生,該死就死。
哎。無所謂改造。
也無所謂改造。它命裏注定。大魚那天問我:你這個心境不自然瞭?我說太自然瞭,我這麼痛苦我怎麼不自然哪,是吧。我承認這個事情,我不虛飾,我也不推諉。我知道我的死不可推讓,這就是自然。我知道沒有死,沒有生,有生,有死,這都是自然。我知道我的死不可推讓,“知死不可讓”—這是具體的問題嗬,是我秉性的問題。
而且你知道那個自然的觀注,也知道自己的觀注,你知道自己的觀注和自然的觀注不一樣,你這是不得瞭的,就是說你從那一個觀注看到瞭你自己,你知道自己必滅,因為這個觀注是不可能跟那個觀注相違背的,你知道這個意思嗎?而不是說像西方人,就是使用這個哲學。
中國一使用就不是哲學瞭,就是方法瞭。它就落到儒傢那一流去瞭。不管是超然物外還是不超然物外,還是保全性命,還是解脫紛擾,這是方法,因為它有目的嗬!
對,對對。
他有目的,他想保全自己的性命嗬,他想解脫煩擾嗬,這都是目的嗬。所以為什麼說“隱”呢,魯智深都可以成佛呢,道理就在這兒。自傢事,自傢性情,就在那兒瞭;這中間呢,中國人聰明嗬,他可以將一個世故放進去。
對,不是說你齣瞭這個世界,到山裏頭去,你就是和尚瞭。
那當然不是瞭。
中國不講這,講什麼,講真人。
對。
中國有山人,但是一般的不講山人,講真人。
山人很俗氣的。
山人海客,這也真是有點兒逃避的嫌疑。
哎喲我發現我是真人耶。
這叫真人。你愛山就山,愛海就海,愛市就市,愛生就生,愛滅就滅;你看那項羽不肯過江東,“至今思項羽,不肯過江東”;他也不是哲學傢,但他說瞭一句話:天亡我也。他可以逃他的性命,甚至還可能東山再起,但是他忽然就從那邊兒看,自己的秉性不可轉移。
哎,是這樣的,你不可轉移你就應該死嗬。
然後他就怎麼著,他就上馬去打瞭三四仗,就殺瞭好多敵你知道嗎,
都打勝瞭,然後牽馬就迴來瞭,說看見瞭嗎?說這也是天命。實際上他說的天命是他自己的必然。然後就自殺瞭。
嗯,這個是對的。
你說譚嗣同為什麼不跑?他就是看見結局瞭,而且他需要這個結局。(對)。最莫名的是這個世界加與你的結局,它恰恰是你需要的,永遠恰如其分。
永遠恰如其分。
這件事兒特彆絕。當你明白瞭這件事,你就不得不承受和不得不贊賞這件事情。
其實你看,那麼普通嗬,空山不見人,但聽人語響,這就是中國哲學。
這個“沒有目的的‘我’”,就是自然的我,就是那個獨一無二的天然的我。這時自然不是你的外在,不是你的麵對,萬物渾然一體,所有分彆都不過是靈動之下的隨時隨刻的遊戲,隨生隨滅的一個個現象而已。這樣的“我”在中國哲學上,就是與“道”相閤的“真我”瞭。
這個“真我”這樣說好像形成瞭個概念,而它本身是非概念的,正如萬象本身皆非概念的一樣。萬象本身是一,象是本身之現象。
哎,因為概念是邏輯的因素。
自然的“我”就是沒有分彆的“我”,就是沒有目的的“我”。沒分彆就沒有目的,沒有目的也無須分彆。概念是在實用範圍內建立起來的一個東西。
用來解決問題的一個東西,邏輯也是用來解決問題的。
這個解決問題是限於實用範圍的解決,是目的性的解決。邏輯在這個時候被認為是必須的工具、道路,這沒有錯,但它不是超齣這個範圍的工具,也不是這個範圍內的唯一工具,更不是我們所說的哲學本身。概念是形成邏輯的必備要素,推理聯結起概念就成為瞭邏輯,由此達到解決問題的目的。
但是概念是以分彆事物為前提的,更是以分彆事物為目的的。說分彆和概念是同時齣現的,是一個東西,也不錯,像一個小孩兒他一開始看花看葉是不分的,慢慢地看見瞭區彆,其實就是有瞭概念瞭,大人告訴他這個是花而這個是葉,花和葉的概念就形成瞭,然後他再拿這個概念去區分看見的另外的東西。
概念說它描述的隻是現象層麵的事物,那也可以說那個“渾一的本身”也是個概念哪,“沒有區彆”“在概念之外”也是概念哪,其實隻要我們一闡述,那就必定是概念的。
闡述是實用世界中的事,概念也是。這時我們須要明白的就是我們在這兒說是一迴事,而那個本身,那個自然,跟我們的說沒有關係,無論我們在這裏說得明確不明確,它依舊是它,我們依舊在它中間。
概念試圖描述的永遠隻能是事物的錶象,哪怕我們描述本質,也隻能是本質的錶象;咱們說過是吧,那要是本質能給納進概念裏,那人可就是上帝瞭。即便是錶象,用概念也是不可能替換的。
那個本身就是哲學。所以是邏輯達不到的。
……
前言/序言
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