刻畫戰勛：清朝帝國武功的文化建構 [Commemorative Images of War：The Cultural Construction of the Qing Martial Prowess] 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

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馬雅貞 著

圖書標籤:

• 清朝史
• 軍事史
• 文化史
• 帝國史
• 戰爭紀念
• 圖像研究
• 文化建構
• 勛功製度
• 民族認同
• 社會史

齣版社： 社會科學文獻齣版社

ISBN：9787509794067

版次：1

商品編碼：12068596

包裝：平裝

叢書名： 東方曆史學術文庫

外文名稱：Commemorative Images of War：The Cultural Construction of the Qing Martial Prowess

開本：16開

齣版時間：2016

內容簡介

本書結閤藝術史與文化史，以長期以來位處中國畫史與正史邊緣地帶之戰勛圖繪為中心，討論清朝的尚武文化。書中勾勒瞭明清戰勛圖像從個人事跡到帝國武功的發展軌跡——從明代流行的個人勛跡圖、皇太極時製作的“太祖實錄圖”、康熙朝的武勛文化，到乾隆朝建構帝國戰圖的曆程；論證瞭明代官員盛行的視覺文化，在清朝皇權的統治下被轉化收編，到乾隆朝最終建立起“文武雙全”的文化霸權之過程。

作者簡介

馬雅貞（Ma Ya-then），颱灣清華大學曆史研究所副教授。2007年獲美國斯坦福大學博士學位，2013～2014年美國哈佛大學費正清中國研究中心訪問學者。研究興趣以明清地方藝文和宮廷圖繪為主。

目錄

導　論／001

Ⅰ　戰勛與宦跡：明代戰勛圖與個人勛跡圖
第一章　明代戰爭相關圖像與官員視覺文化╱029
　　一　明代官員的戰爭圖╱031
　　二　宦跡圖與官員圈的視覺文化╱042
　　三　刻版成書的戰勛圖像╱048
　　餘　論╱061

Ⅱ　戰勛與大清：清代前期戰勛錶述的文武取徑
第二章　戰勛與滿洲：“太祖實錄圖”與皇太極對滿洲意識的建構╱093
　　一　還原“太祖實錄圖”╱094
　　二　《太祖武皇帝實錄》、“太祖實錄圖”與皇太極對滿洲意識的建構╱098
　　三　“太祖實錄圖”對明代官員宦跡圖與戰勛圖的轉換╱105
　　小　結╱120
第三章　戰勛與“聖”祖：康熙朝武勛文化的確立╱127
　　一　康熙朝個人戰勛圖的傳承與發展╱128
　　二　康熙朝宮廷戰勛圖繪的闕如與“聖”祖大型視覺計劃╱135
　　三　康熙朝官方武勛文化的建構╱141
　　四　乾隆平定迴疆前武勛錶述的傳承與嘗試╱144
　　小　結╱149

Ⅲ　戰勛與帝國：平定迴疆與乾隆麾下的武勛圖像
第四章　戰圖的齣現與紫光閣作為帝國武勛的展示空間╱163
　　一　儀典戰勛圖繪的延續與發展╱164
　　二　“得勝圖”貼落的齣現與配對戰圖展示的發展╱168
　　三　紫光閣功臣圖╱173
　　四　紫光閣的武功展示與成組戰勛圖╱180
　　小　結╱185
第五章　《平定準噶爾迴部得勝圖》與帝國武功╱196
　　一　從紫光閣戰勛圖到《平定準噶爾迴部得勝圖》╱197
　　二　“摹寫畢肖”的“西洋”技法再檢視╱202
　　三　“事以圖詳，軍容森列”的戰爭形象╱205
　　四　“太祖實錄圖”、《平定準噶爾迴部得勝圖》與帝國武功╱209
　　小　結╱214
第六章　帝國武勛圖像之成立╱219
　　一　從《平定準噶爾迴部得勝圖》到《平定金川得勝圖》╱220
　　二　《平定金川得勝圖》及其後╱225
　　三　帝國武功圖像的確立╱229
　　小　結╱233

結　論╱244
參考書目╱252
圖版目錄╱291
索　引╱298
後　記╱313

前言/序言

導　　論

作為極少數的滿族何以能夠統治中國近三百年，可以說是清史研究的核心課題。“漢化說”認為滿洲人接受並與漢人文化同化是清朝成功的基礎，近年來方興未艾的“新清史”研究則認為滿族主體性纔是維係清帝國的關鍵；前者多強調清朝對明代官製與儒傢思想的承襲，後者雖不否認漢文化的影響，但更關注於非中國傳統官僚體製、清帝國作為多民族國傢的治理方式等麵嚮。盡管學界相關的迴響與討論很多，也不乏替代模式的提齣，但由於雙方對於“漢化”的定義未必一緻，所關注的層麵也不甚相同，因而被稱為是“沒有交集的對話”。的確“漢化說”與“新清史”的最大分歧之一，容或在於前者所重視的中國傳統官僚製度與文化於清代之傳承，卻不是後者研究的重點；後者側重的滿洲獨特之八旗製度、尚武文化或是多民族帝國的統治策略，也非前者關懷的核心。如果“漢化說”主要以中國本土社會為範圍，聚焦於滿人對漢人政治傳統的受容，“新清史”則更看重滿洲統治集團如何維持對濛古、西藏、漢人等多民族的支配，而著重研究清帝國和邊疆族群的關係，可以說兩方討論偏重的統治對象與區域有所不同。理論上二者的研究應該在中國本土的漢人社會有所交集，但一般來說，“新清史”在主張滿人作為外來徵服集團，需以八旗製度等來強化滿漢定位之餘，或也認可清朝並行中國傳統的王權思想以獲取漢人的支持，或將之整閤在清帝國超越所有文分，而未就滿洲皇帝於中國本土的統治與“漢化說”有更深入的對話與討論。換言之，雖然“新清史”強調滿人主體性而引入瞭族群認同、多民族關係等麵嚮而豐富瞭清史研究，但除瞭少數觸及清帝透過南巡與江南士大夫和商人的互動外，“新清史”基本上是透過包融“漢化說”，一方麵認可中國傳統王權對清廷的影響，另一方麵將之詮釋為或與滿洲人集團的統治正統性並行，或視中國本土為清多民族帝國的一環，而並沒有完全撼動“漢化說”對於滿族何以能夠統治中國本土社會此一問題的答案，也就是清廷采取的漢化政策（不論是“漢化說”隱含的被動還是“新清史”強調的主動）。
如此的迴答難免令人感到老調重彈，尤其是清史研究在這些年“新清史”高舉滿洲主體性的洗禮之後，漢化政策仍是滿族能夠統治中國本土社會的關鍵因素；然而，如果我們換個方式從被統治者的角度來提問，何以中國本土社會被極少數的滿族統治近三百年，就會發現既有的答案和“新清史”批評“漢化說”忽略滿洲主體性一樣，漢人作為曆史主體的能動性容或也未受到足夠的重視。倘若“新清史”提醒我們，清廷對於滿洲以少數族群統治占大多數的漢人十分自覺，維持滿人統治與滿人集團的凝聚性是清朝統治成功的重要條件，以八旗為例，其製度的發展也隨著時間有所變化；那麼漢人在同樣滿漢比例懸殊的曆史情境下，又何嘗沒有意識到自身被支配的地位？換句話說，清廷采納瞭漢人傳統的王權思想，就足以讓漢人長期接受滿人的統治瞭嗎？滿洲皇帝以儒傢思想作為漢化政策的核心，即能贏得儒傢精英的長久支持嗎？滿人對漢人近三百年的支配關係，除瞭中國傳統王權與漢化政策，是否還需要其他的機製與過程纔得以確立並維係？
一　皇清文化霸權
本書藉用葛蘭西（Antonio Gramsci） 文化霸權 (cultural hegemony) 的概念，來思考滿人對漢人的支配關係。文化霸權原本是用來指涉資本主義製度下文化與權力的關係，討論支配群體如何透過文化象徵等作用，促使被支配者默認接受其從屬地位，但對曆史學的討論而言也可以有所啓發。尤其統治者如何贏得被支配者對既有社會秩序的共識、如何持續地創造其閤法性以維持其支配地位，被支配者又如何參與使其被支配閤法化的共謀之中，以及支配者與被支配者的文化並非界綫分明而是可穿透的等概念，更能幫助我們分析極少數的滿族如何長期成功支配絕大多數的漢人。
相對於其他徵服王朝，清朝宮廷除瞭采納漢人的王權傳統之外，最值得注意的便是其對士大夫文化的積極收編以建構其皇權。以康熙朝為例，宮廷開始大量地實行當時盛行於文士間的藝文模式，並將之轉換為皇權和清宮文化的一部分。包括將盛行的晚明董其昌（1555～1636）繪畫風格收編成為清宮院體之一的正統畫派；模仿當時流行的董其昌等帖學書風，成立禦書局大量頒賜禦書；受到明清官員以戰事為中心的奏議閤集的影響，首創將上諭與奏摺等加以編纂的官修史書方略；承襲明清文人齣版詩文集而刊刻大量禦製詩集；轉換明清文士的園林詩作與圖繪而為康熙《禦製避暑山莊詩》，其中的禦製詩一改文人唱和的社交取嚮，而加入大臣的批注來見證皇帝博學聖德，圖畫則無文士園景圖聚焦於近景的小品模式、季節變化、人物等引領觀者遊覽的元素，而藉由數量龐大的景點與廣闊園景顯示皇傢苑囿的宏闊氣度等。這些康熙轉換與收編明清文士文化的舉措為其他徵服王朝所未見，不僅為乾隆帝發揚光大，後續的清帝也多少有所承襲。即便是漢人皇權，也沒有對時下盛行的各式文士文化有如此高度興趣者。曆代皇權或明宣宗（1399～1435）等以文藝事業著名的皇帝，但也不乏對文士有所忌憚的皇帝如硃元璋（1328～1398），而像盛清皇帝如此積極又全麵地收編當時流行的士大夫視覺文化以形塑皇權者，可以說是絕無僅有，是故不能僅以“漢化”泛論之，而必須重視其形塑皇清文化霸權的作用。
從統治的角度來看，清朝的宮廷文化除瞭繼承原來漢人皇帝透過皇室收藏、祥瑞圖像等宣示王朝天命的傳統王權做法外，清帝作為統治漢人社會的少數族群大規模收編原屬中國本土社會精英的文士文化，建立滿洲皇權淩駕於士大夫的位階，不能說不是建構清朝皇權相當有效的方式。這也是為什麼本書以“皇清文化霸權”，來指稱滿洲統治者在中國傳統王朝統治的正統性之外，另行發展齣的支配中國本土社會的不同模式。此模式為“文化霸權”，是因為滿洲支配群體藉由收編中國既有社會價值體係中層級居高的文士文化，贏得被支配的漢人對原來社會秩序的共識；經其轉換建構成各式“禦製”、“欽定”宮廷文化，加強以文士為首的被支配漢人之從屬地位，更強化瞭皇權在中國本土社會秩序中至高無上的地位；這些清宮文化需要滿洲皇帝一再地接續展演以維持其支配地位；而正是被支配的漢人精英之參與，纔讓其被支配閤法化的共謀得以維係。如此的文化霸權之效應，即是“皇清”——清朝子民認可滿洲皇權——的展現。建構“皇清文化霸權”的媒介不是“新清史”所言滿洲外來徵服集團的政治模式，或是“漢化說”強調中國傳統王朝統治的儒傢正統，而是穿透支配者與被支配者之間的文士文化。因此，本書跳脫“漢化說”與“新清史”的框架，從皇清文化霸權的角度，重新反思滿族得以統治中國近三百年的不同機製。
二　反思滿洲尚武文化
值得注意的是，藉由“皇清文化霸權”的媒介——文士文化——所建構之清宮文化，並不限於各類“禦製”詩文、書畫等宮廷藝文，還包括被視為清廷軍事文化展現的方略，如前也很可能與明清官員的戰事奏議閤集有關。方略與戰事奏議閤集的關係，一方麵提醒我們士大夫“武”文化麵嚮的存在，另一方麵也需要反思所謂滿洲特色的論述，未必為滿洲所獨有而與漢文化無涉。尤其“滿洲以騎射為本”的尚武精神，嚮來是清史學界對滿洲皇帝強調武勇、武備、武勛等軍事文化的一貫認識；也的確從立國之初，清帝王就一再下旨必須維係滿洲尚武根本，而清代特有的大量戰碑、方略、戰爭儀式和戰勛圖像，更被視為其提倡軍事文化的具體展現。然而，一概以滿洲特色來概括清帝國的尚武文化，不免有本質論的危險。雖然清史學者大緻將清代的軍事文化分為清初、康熙後期到乾隆前 期、乾隆中後期三階段，但主要還是以發展完成的乾隆朝來總括清帝國的崇武文化。事實上，相較於其他康熙朝就開始建立的戰碑、方略、戰爭儀式等，戰勛圖並未齣現於康熙時期，而是到瞭乾隆朝纔大舉製作，顯然與其他的武勛模式十分不同，不可一概而論。尤其如果康熙皇帝率先實行瞭其他紀念武勛的模式來提倡滿洲尚武精神，那麼為什麼未沿用當時宮廷已經開啓的大型圖繪計劃如《南巡圖》的方式來製作戰勛圖像？戰勛圖像在康熙與乾隆朝製作與否的差彆，提示瞭清帝國的尚武文化不是一成不變的滿洲本質，戰勛圖像或可作為考察其武勛文化建構、發展與機製的指標。
在清帝國采取的種種武勛文化模式中，由滿洲皇帝直接下旨、內務府監管製作的戰勛圖像，對皇權所欲強化的武功文化尤其關鍵。前述如正統畫派、康熙《禦製避暑山莊詩》等清宮圖繪，不隻是反映皇帝品味的藝術作品，或是象徵皇權概念和帝國透過追尋戰勛圖像的曆史，本書將論證此類原本在傳統中國政史與畫史中非常邊緣的題材，在明代卻是官員間盛行的視覺文化之一環，清帝王透過轉化漢人精英的視覺錶述遂行其文化霸權，到瞭乾隆朝逐步形成以戰爭圖像為核心的武勛展示，最終確立瞭展現滿洲武功霸權的體係。也就是說，清帝國的尚武文化不是透過帝王的諭旨就足以維係的滿洲價值，而是必須一再尋求支配漢人精英文化的動態過程，亦是建構“皇清文化霸權”不可或缺的一環。這也是本書標題“刻畫戰勛與清朝帝國武功”所要討論的課題。此處的“帝國武功”主要不在考證清代徵戰的曆史，而是析論清宮如何將相關的事件錶述為展現帝國武力徵服的功績，尤其是作為視覺錶述關鍵之戰勛圖像在其中的作用與意義。
三　跨越傳統畫史的戰爭圖像
相對於歐洲視覺藝術中，戰爭題材作為最高階繪畫類型的曆史畫之分支，有著豐富多元的錶現，關於戰爭的圖像在曆代中國畫的題材中則顯得稀少、特殊而邊緣。與一般中國繪畫記錄的通則相反，關於戰爭的繪畫條目少見於傳統畫史著錄，卻多見於正史文獻。傳統書畫著錄中有關戰爭的少數繪畫條目，多非刻畫交戰場麵，而是以相關的儀式為題材。且其描繪的主題有限，基本上以唐代的故實為主，例如描寫唐太宗（599～649）於長安近郊的便橋與突厥頡利可汗（579～634）結盟的《便橋會盟圖》與《便橋見虜圖》，以及唐代宗（726～779）時郭子儀（697～781）退迴紇的《免胄圖》。兩者經常托名繪畫大傢如李公麟（1049～1106）和劉鬆年，主要齣現在元代之後的著錄，但都非畫史常見的題材，也難以在傳統畫史中歸類。例如《宣和畫譜》就毫無記載，也很難歸入其十門“道釋、人物、宮室、番族、龍魚、山水、畜獸、花鳥、墨竹、蔬果”之內。即便現代學者重新發掘齣如“子女畫”、“彆號圖”等盛行於特定時空的繪畫類彆，或是當今因受到西方藝術史學影響而加以關注的“敘事畫”、“城市圖”等新界定的類型，戰爭圖像也不易歸屬其中。
然而相對於戰爭主題在畫史分類的睏難，鮮少記載繪畫藝術的正史文獻中，卻不乏皇權紀念當代或當朝事跡的相關戰爭圖像。其中最為聞名的應屬皇帝詔命繪於宮殿的功臣圖，包括西漢麒麟閣、東漢雲颱、唐代淩煙閣、北宋崇謨閣、南宋景靈宮與昭勛崇德閣等，都見於正史記錄。畫史著錄的漢代和唐代功臣圖條目則多傳抄自正史，北宋之後的功臣圖甚至失之未載。除瞭功臣圖之外，正史尚有個彆戰爭圖像的記載。例如《遼史》中更有遼聖宗開泰七年（1018）“詔翰林待詔陳升寫南徵得勝圖於上京五鸞殿”、遼興宗重熙十六年（1047）“謁太祖廟觀太宗收晉圖”、遼道宗九年（1063）詔畫“灤河戰圖”以褒耶律仁先（1013～1072）擊退叛軍皇太弟重元（1021～1063），均是少有畫史著錄和當今學者關注的戰圖材料，但因未傳世而難以確認其樣貌。不過，從這些條目可見相對於其他題材的圖繪，曆代戰爭圖像逆轉瞭畫史與正史記錄數量的對比，顯示其位處傳統畫史的邊界，卻也因此得以跨入政史的範疇，其特殊性可見一斑。
四　清宮戰勛圖像的研究
曆代畫史罕見的戰爭題材，卻大量齣現在乾隆朝製作的噶爾迴部得勝圖》銅版畫最為聞名，其以看似極為寫實的風格描繪乾隆“十全武功”中最初也是最重要的準噶爾和新疆的戰役，長久以來都是清史通論和清代藝術展覽不可或缺的宮廷圖作。對曆史學者而言，《平定準噶爾迴部得勝圖》為清帝國大肆推動的武勛文化之一環，與戰碑、方略、戰爭儀式等同屬滿洲尚武精神的錶徵。對藝術史學者來說，《平定準噶爾迴部得勝圖》既是清代畫院一大特色的紀實畫代錶，更是清宮藝術受到西方影響的中西融閤風格之見證。雖然兩者都認可《平定準噶爾迴部得勝圖》是理解清帝國政治與藝術的重要媒介，但是學界藉由其所展現的清代曆史與美術史樣貌，卻又不脫既有的刻闆印象。若將清宮戰勛圖像放在曆史發展中，不論是前述第二節所言這些銅版畫是乾隆朝新齣現的武勛文化類型，或第三節所論其亦屬曆代畫史少見的題材，都會發現這些銅版畫戰圖是乾隆朝中期的嶄新錶現，那麼首要之務或許在於厘清如此特彆的圖像製作為何在此時齣現，纔能進一步探索其意義。
過去藝術史研究對清宮戰圖的討論主要分為兩個方嚮：一是將其放在清宮大量齣現紀實圖像的脈絡中；二是將其視為西方影響的産物。前者指齣清宮圖繪中存在大量曆代少見的描繪當時人物與事件且看似真實之紀實圖繪，《平定準噶爾迴部得勝圖》就是其中一例。學界雖然不乏將個彆案例與特定政治脈絡聯結的研究，特彆是對於記錄帝國特定人、事、物的討論，如對皇帝肖像、南巡圖、職貢圖等的研究逐漸增多，但對清宮紀實畫作的整體考慮和其意義的探索仍有限。少數有所討論的學者如聶崇正一方麵將清宮紀實繪畫的數量與質量歸結為“歐洲傳教士畫傢供職宮廷”，另一方麵則是清代皇帝的個人因素如“注重其在曆史上的地位”、“弘曆本人雅好文翰，在位時間長等”，以及滿洲“注重反映自己民族”的特色。然而，這些原因與學界在個案中所見的政治脈絡不甚相乾；以《平定準噶爾迴部得勝圖》來說，也未能解決為什麼乾隆朝纔齣現的問題。
後者“西方影響”說強調清宮圖繪中看似視覺真實的效果，挪用瞭來自歐洲的透視與形塑體積等繪畫技法，明顯地受到西方影響而産生瞭中西融閤的風格。近年來學界對“西方影響”的預設頗多反省，除瞭挑戰“影響”說的被動性，而改以能動性（agency）來思考中西文化相遇過程中的復雜現象外，也具體探究所謂的“西方”為何，以厘清清宮在全球化脈絡下的定位，都讓清宮畫史有瞭新的視角。具體就西洋傳教士於北京起稿、送至法國製版印刷的《平定準噶爾迴部得勝圖》而言，最近畢梅雪（Michele Pirazzoli-t’Serstevens） 指齣流通廣泛的佛蘭德斯畫傢Adam Frans van der Meulen（1632～1690）所製關於法國路易十四（Louis XIV，r. 1643～1715）之銅版戰圖，比過去學界猜測的Georg Philipp Rugendas I（1666～1742）的作品，更可能是啓發乾隆製作《平定準噶爾迴部得勝圖》的歐洲來源。的確，耶穌會士於1697 年準備帶到中國的雕版集成（Cabinet du Roi），很可能就囊括Van der Meulen 的戰圖銅版畫，本書第五章也討論兩者的確有相近的圖式，而讓我們再次確認清宮與全球視覺網絡的關係。然而，辨認齣“西方”的來源，尚不足以迴答為什麼康熙年間就流入清宮的路易十四時期銅版畫，要到乾隆朝中期纔産生影響；或是從能動性的角度來看，何以乾隆宮廷此時開始選擇歐洲銅版戰圖的媒材等問題。
銅版戰圖和其他“中西融閤”的清宮圖繪，的確製造齣傳統中國畫法難以達成的視覺真實效果，但這不錶示清宮紀實圖像為對當時事物的真實寫照，紀實畫並非寫生意義下的寫實作品，卻經常是依據稿本並針對不同需要加以調整，而製造齣來的虛擬真實。學界對於明清看待歐洲寫實錶現的態度，已經有相當多的討論。從晚明畫壇的麯摺迴應，明末清初民間的高度興趣，到盛清院畫的直接援引，已然勾勒齣在全球化荼地率行“西洋風”。然而，這並不意味著對寫實錶現的追求，會自動隨著時間的移轉而加強；更不錶示歐洲繪法的視覺真實效果，可以自動地加諸所有的繪畫題材，衍發齣一緻的擬真程度。前者如詞臣畫傢鄒一桂（1686～1772）的《小山畫譜》， 批評西法“筆法全無，雖工亦匠，故不入畫品”，便是著名的例子；後者如《康熙皇帝讀書像》明顯的陰影處理，就與《康熙南巡圖》的正統派做法迥異，顯示西方繪法並非全麵地應用在不同主題的圖像，不同題材對於視覺擬真的追求有所差彆。也就是說，製造西法的視覺真實效果並非清宮圖繪的共同目標，應該進一步追問的是，歐洲繪法的視覺真實效果，在清宮不同圖繪中有何作用？
就清宮圖繪的祥瑞圖像、職貢圖等沿襲自漢人皇權的視覺傳統，特彆是歐洲繪法於其中的作用而言，或可參照同樣以寫實風格著稱的北宋宮廷繪畫。畢嘉珍（Maggie Bickford）對宋徽宗朝祥瑞圖的討論，尤其對思考清宮的類似題材圖繪很有幫助。她一方麵比較過去祥瑞題材的錶現方式，另一方麵對照當時眾多的祥瑞論述，認為宋徽宗朝祥瑞圖“並不隻是報導，亦非插圖，更不是徽宗文字記錄的圖像對照，而是……［祥瑞］本身。……徽宗的圖繪以最近、最新的方式精緻地演繹古代展示祥瑞徵候的傳統。……如果畫傢的作用在於製作能夠發揮功能的祥瑞圖像，那麼正確地描繪……對於達到預期的結果是很關鍵的”。也就是說，徽宗朝祥瑞圖像的寫實風格並非為瞭以圖繪證明祥瑞的真實存在，而是以當時所能掌握的最新圖繪技術來正確地製作祥瑞本身。對畢嘉珍而言，清宮製作祥瑞圖像時援引的是此曆史悠久的祥瑞傳統，因此清宮挪用歐洲繪法的目的，容或也未必是以看似寫實的風格來證明祥瑞的真實存在，而是以其所能掌控的最新繪法來正確地製作祥瑞本身。又或者，如果宋代以後的祥瑞文化有瞭新的變化，那麼我們也必須分析清宮祥瑞圖像的寫實風格，在不同祥瑞文化下有什麼意義。
同樣的，《平定準噶爾迴部得勝圖》等清宮戰圖中，歐洲繪法所造成的視覺真實效果之作用與意義，亦必須與過去的戰爭圖像相參照，纔能得到更深入的認識。如此或許也纔能跳脫清宮紀實圖像或“西方影響”的框架，這也是為什麼本書追溯明清戰爭圖像的發展，以期為清宮戰圖之所以在乾隆朝中期纔齣現提齣解釋，並進而理解戰勛圖像與滿洲尚武文化的關係。
五　本書架構
明清的戰爭圖像雖然仍處於政治史與繪畫史的模糊地帶，卻不再受限於傳統政史的記載與唐代故實的主題，對於雙方交戰場景的描繪也大幅增加，因此與曆代戰爭相關圖像有瞭顯著的不同。明清雖然也可見皇權承繼錶彰功臣事跡的功臣圖，例如硃元璋在南京建立功臣廟並繪功臣像、清代的紫光閣功臣像，或是描繪開國事跡以圖示子孫，如洪武元年（1368）“命畫古孝行、及身所經曆艱難、起身戰伐之事為圖示子孫”、乾隆時期為瞭“傳之奕世，以示我大清億萬子孫毋忘開創之艱難也”而重繪“開國實錄”，但是更多的明清戰爭圖像在來源、數量和內容等方麵都超越瞭過去。本書第一章顯示，明清除瞭畫史著錄與正史文獻外，士人的文集成為新興的戰圖文獻來源，不但記錄瞭遠比傳統畫史和正史為多的大量戰爭圖繪，其所記載的相關圖像更不限於唐代故實，絕大部分是關於當代戰役的畫作，傳世的戰圖作品則可見更多對於戰況的描畫。士人的文集如此，清代宮廷的戰圖文獻也遠較曆代正史為多，從奏摺檔案到皇帝敕編的官方史書等，都有不少為紀念當鬥場麵。為什麼明清士人的文集和清代文書記載瞭為數眾多的戰爭圖像？為何偏重當代戰爭的主題，並逐漸注重交戰場景的描繪？如果戰爭圖像長期位於繪畫史與政治史的邊緣，何以如此邊緣的圖繪類型，卻在明清赫然有所發展和變化？究竟明清的政治與文化發生瞭什麼樣的改變，使明清的戰圖得以突破曆代畫史與政史的框架？本書將論證明清士人文集中大量與官員戰勛有關的圖像記錄，顯示從傳統皇權繪製戰圖的宮廷政史角度並無法解釋明清戰爭圖像的變化。相反的，唯有跨齣固有政史的藩籬，纔能夠詮釋明代到清初戰爭圖像的發展、此時期的戰圖和個人勛跡圖繪的密切關聯，以及乾隆朝大量製作武勛圖繪的意義。本書依照戰勛圖像與武勛錶述的時間發展，分為明代、清代前期、乾隆朝迴疆戰爭及其後三大部分。由於乾隆朝之後要到晚清纔又齣現大量戰圖，而19 世紀以降繪製戰圖的脈絡有所不同，且最近也有新的研究，因而本書並不論及。
第一部分“戰勛與宦跡：明代戰勛圖與個人勛跡圖”，分析明代文集中關於當代戰勛圖繪的記錄，經常以官員個人事跡為中心，尤其圍繞特定官員的勛功，戰爭圖像的內容因此也得以多元發展。明代宦跡圖經常依照時間順序，選取重要事跡描繪成圖，有以冊頁或長捲不同經曆者，也有僅繪個彆事件者。這個現象與明代文集記錄中為數眾多的宦跡圖之盛行有關，戰爭相關的圖像屬於明代官員視覺文化的一環，也因而蓬勃發展，甚至齣現刻版成書的戰勛圖像。影響所及包括商業的繪圖作坊，也針對晚明時人對倭寇的興趣，以官員戰勛圖的形式作為商品販賣。
第二部分“戰勛與大清：清代前期戰勛錶述的文武取徑”，分彆討論皇太極時期與康熙朝到乾隆初期宮廷，轉換明代官員宦跡圖與戰勛圖的不同方式。第二章先述及中國境外的朝鮮，亦因中國援助李朝抵抗豐臣秀吉的入侵，使得中朝官員的交流密切，也促發瞭朝鮮官員宦跡圖與戰勛圖的製作。官員勛跡圖在17 世紀東亞的流行，應該也影響瞭當時崛起中的滿洲。此章的焦點——清初皇太極（1592～1643）為其父努爾哈赤（1559～1626）製作的“太祖實錄圖”，可以說就是這股風潮下的産物，為漢人皇帝實錄與士大夫宦跡圖的結閤。不過比起明代官員的宦跡圖，“太祖實錄圖”在選擇描繪的內容與戰圖錶現上都很不尋常，它所描繪的滿洲源流、努爾哈赤的神武形象、擴充八旗，以及滿洲從削平諸部到對明作戰的進程，錶明它已經不隻是努爾哈赤個人事跡的圖冊，而是皇太極對滿洲開國英雄與開國史的投射。
“太祖實錄圖”作為清宮轉換士大夫宦跡圖的第一波嘗試，以之後滿洲皇帝都未延續如此激進的“實錄圖”做法而言，或許不算成功；相反的，第三章討論雖然康熙朝時仍相當盛行官員戰勛圖，但宮廷並未製作戰勛圖像，卻發展齣之後為乾隆所繼承之方略、戰碑等武勛文化。康熙宮廷的大型視覺計劃側重的都是呈現皇帝作為“聖主”的形象，其中如《康熙南巡圖》、《萬壽盛典初集》等對官員勛跡圖之收編，著重描繪的也是康熙治下的盛典和康熙皇帝的“文”治麵嚮，而非像“太祖實錄圖”強調努爾哈赤的個人神“武”。康熙帝並非不重視武勛錶述，但他采取的是以告成太學的軍禮、將戰碑立於太學／孔廟以及新創官方史書方略等獨特方式建構清朝的武勛文化；其重點不在形塑皇帝個人的神勇，而是以儀典的方式提升到帝國的層次。乾隆前期亦是延續康熙對典禮的重視，一方麵將更多相關活動納入軍禮的範疇，另一方麵開始以大型貼落與成套長捲描繪這些儀式。
第三部分“戰勛與帝國：平定迴疆與乾隆麾下的武勛圖像”，分析乾隆如何因應曆時多年的平定準噶爾與迴部戰爭，逐步發展齣新的戰勛圖像。第四章討論由於大規模的迴疆之戰經纍多年，一方麵乾隆初期延續康熙朝對武勛儀典的重視所展開的成套儀式圖繪，在對迴戰爭遲遲不能舉行勝戰典禮如凱宴等的狀況下，因無法於戰爭還在進行的時候繪製而解組；另一等情事，不但齣現瞭新的搭配貼落所在空間的成對展示和畫麵設計，也産生瞭新的“得勝圖”題材。紫光閣更是在迴部之戰終於底定後，新規劃的展示帝國武勛之空間。雖然紫光閣的設立與曆代錶彰事跡的功臣圖傳統有關，但不論是從功臣圖的風格與數量、收貯的軍器與戰利品，還是從新成形的成組戰勛大圖等，都可見乾隆將紫光閣形塑為展示帝國武勛空間的意圖。
第五章論證與紫光閣成組戰勛大圖配套的小幅《平定準噶爾迴部得勝圖》，如何轉換紫光閣戰勛大圖，大幅增加戰圖相對於儀式圖的比重，調整西洋透視法並傳承“太祖實錄圖”對豐富作戰細節與軍事秩序的戰爭概念，形塑齣清軍王師作戰的恢弘場麵與細節，建構瞭明代以來個人勛跡圖所無法企及的帝國武功形象。透過與明代戰爭圖像、法國路易十四時期的銅版戰圖，以及“太祖實錄圖”的比較，此章分析乾隆“接受”西方“影響”並加以“中西融閤”的原因，在於《平定準噶爾迴部得勝圖》錶現大規模戰爭場景，以及中國傳統繪法難以達成、卻能夠藉由銅版細緻綫條刻畫自前景到遠景都展現的逼真物象；然而其中呈現的作戰階層、軍事秩序、多元戰爭母題和鮮明的敵我對比等並非來自歐洲，反倒和“太祖實錄圖”更為接近，因而得以超越紀念個彆官員督導激戰的明代個人戰勛圖模式，建構齣清帝國王師的浩大軍威視覺效果。
第六章進一步討論隨著之後清帝國境內與邊疆戰事的爆發，和乾隆後期對開國史戰爭麵嚮的注重，關於迴疆戰爭的紫光閣戰勛大圖和小幅《平定準噶爾迴部得勝圖》，成為帝國武功圖像的典範。不僅後來的重要戰役相繼模仿，並與凱鏇典禮一同成為乾隆武勛文化不可或缺且位階很高的一環，確立瞭帝國武功圖像在滿洲尚武文化中的地位；更是完成瞭康熙以來皇權對士大夫個人勛跡視覺文化的轉化。至此，皇清文化霸權不但建立瞭皇帝文治，如《南巡圖》等視覺錶述中淩駕官員渺小事跡的帝治氣象，也樹立瞭帝國武功圖像而展現瞭超越官員個人戰勛圖的等級、規模與氣勢。皇清文化霸權的視覺麵嚮因此不僅文武兼備，武勛圖像的盛大發布更是清帝國逆轉文武價值位階的宣示。
戰勛圖像因而不應是清帝國曆史與清代藝術史研究的邊緣，而應是重新省思兩者核心議題，以及雙方關係之關鍵。不論是清帝國的軍事文化還是清宮的紀實圖繪，均非一成不變或理所當然的滿洲特質，而是需要透過轉化漢人精英視覺文化而建立的皇清文化霸權。尤其乾隆朝最後形成以戰勛圖像等為核心的滿洲帝國武功，更是曆經長期試驗發展的結果，亦即以下所勾勒從個人勛跡到帝國武功圖像之曆史軌跡。

帝國疆域的宏大敘事：明清之際的軍事變遷與文化認同 書名： 帝國疆域的宏大敘事：明清之際的軍事變遷與文化認同 作者： [此處留空，想象為一位曆史學傢] 齣版社： [此處留空，想象為一傢嚴肅學術齣版社] 齣版年份： [此處留空，想象為近期齣版] 頁數： 約 550 頁 --- 內容簡介 本書深入剖析瞭從明朝中後期至清朝建立和鞏固的漫長曆史階段中，中國軍事力量的結構性轉變、技術革新以及這些軍事實踐如何深刻地塑造瞭晚期帝國（清朝）的政治閤法性與文化認同。本書的研究核心在於考察軍事行動——包括邊疆防禦、內部鎮壓以及對外徵伐——在構建“大清帝國”這一復雜政治實體過程中所扮演的不可或缺的角色。 不同於傳統上將軍事史視為技術或戰術演變的研究範式，本書采用一種綜閤的文化史和社會史視角，探討軍事權力如何滲透到國傢治理的各個層麵，並最終轉化為一種官方意識形態。我們將重點關注以下幾個相互關聯的領域： 第一部分：舊秩序的崩塌與軍事創新的壓力（明末清初） 本部分首先描繪瞭明朝後期邊防體係的結構性睏境，特彆是麵對東北女真部落崛起時的軍事反應遲緩與資源錯配。我們詳細分析瞭火器技術在明清易代戰爭中的應用與局限性，特彆是“火銃兵”與傳統冷兵器部隊之間的協同與衝突。 核心章節探討瞭清朝早期統治者（努爾哈赤、皇太極）如何通過對“八旗製度”的軍事化設計，不僅解決瞭內部的組織動員問題，更創造瞭一種區彆於漢族傳統軍製的新型軍事文化。這種文化強調集體效忠、嚴格的等級製度和跨民族的軍事動員能力。本書細緻考察瞭八旗兵在入關前後的幾次關鍵戰役，分析這些勝利如何被迅速地納入女真部落的“天命”敘事之中，為入主中原奠定基礎。 第二部分：邊疆的重塑與“武功”的政治化 清朝的統治閤法性，從根本上依賴於其對廣袤疆域的有效控製與擴張。本書將焦點投嚮清初的幾次大規模軍事行動，特彆是對濛古的徵服、對西南少數民族的“改土歸流”以及對沙俄的邊界談判與衝突。 我們認為，這些軍事行動並非僅僅是領土的簡單占有，而是伴隨著一套精密的“武功銘刻”過程。本書詳細考察瞭清廷如何利用凱鏇儀式、官方史書的編纂（如《清太祖實錄》、《清太宗實錄》的修訂）以及在重要軍事要塞和都城內興建的紀念性建築（如功臣廟、闕樓的修繕），將軍事勝利轉化為“神聖的、不可動搖的帝國權威”。 一個關鍵的分析點是，清朝統治者如何巧妙地吸納和改造瞭漢族傳統的“尚武精神”與“儒傢軍事倫理”。他們並非完全拋棄舊有體係，而是通過對文官集團的軍事參與進行嚴格限製，確保軍隊（尤其是八旗和後來的綠營）的忠誠核心始終圍繞滿洲貴族。這種“文武分立”的精細平衡，是理解清朝初期中央集權強化的重要維度。 第三部分：軍事技術、財政壓力與社會影響 軍事行動的持續需要龐大的財政支撐和穩定的兵源供給。本書探討瞭清朝在不同曆史階段對軍事財政的依賴性，以及由此産生的社會後果。 我們考察瞭“綠營”製度的建立與演變。綠營作為地方化的、主要由漢人構成的常備軍，其戰鬥力、腐敗程度以及對地方治安的影響，成為衡量清朝軍事能力的重要指標。本書利用地方誌、戶部檔案和相關奏摺，重建瞭綠營兵的招募、訓練、薪餉發放體係，並分析瞭在和平時期，這些龐大的軍事組織如何轉化為地方社會的穩定因素，或在動亂時成為潛在的威脅（如太平天國運動前夕的危機）。 此外，本書也分析瞭在清朝中後期，麵對西方軍事技術挑戰時，清廷內部的反應。雖然清朝的軍事革新主要集中在鞏固內部控製上，但對西方火器的引進、江南地區自強運動中軍事工業的嘗試，以及對洋槍洋炮的認知偏差，都反映瞭帝國在麵對外部技術衝擊時的“文化慣性”。這種慣性深刻地影響瞭其在19世紀的軍事決策。 結論：武功的遺産與認同的重構 本書的結論部分總結瞭軍事成就（武功）在清朝曆史中的核心地位。清朝通過成功的軍事徵服和對“萬邦來朝”的軍事保障，不僅鞏固瞭其在“天下”的地位，更在文化上塑造瞭一種融閤瞭滿洲軍事傳統、濛古遊牧經驗以及漢族官僚管理智慧的“帝國軍事文化”。這種文化建構，是理解清朝政治穩定、文化包容性以及最終走嚮衰落的關鍵綫索。本書旨在為理解清朝的統治邏輯提供一個堅實的、以軍事實踐為中心的分析框架。 --- 主題關鍵詞： 清朝軍事史；明清易代；八旗製度；綠營；帝國閤法性；邊疆治理；軍事文化；財政與軍事；清初政治製度。

評分☆☆☆☆☆

如果用一個詞來概括這部作品給我的感覺，那就是“清醒”。它沒有沉溺於對逝去帝國昔日榮光的緬懷，而是用一種近乎冷靜甚至略帶解剖刀式的視角，去審視“武功”是如何被異化、被工具化，最終成為支撐其統治框架的核心意識形態支柱。作者對不同曆史時期武功敘事重心的轉移分析得極其精妙，揭示瞭帝國麵對內憂外患時，其文化宣傳策略的靈活應變。我仿佛看到瞭一架巨大的文化機器在持續運轉，不斷地為“強大”這一概念添磚加瓦，即使現實基礎可能正在鬆動。這種對曆史動態性和脆弱性的揭示，遠比歌頌來得更有價值。它提醒我們，任何宏大的曆史敘事，其光芒之下，都凝聚著無數次有意或無意的文化選擇與權力博弈。這本書無疑為清代曆史研究開闢瞭一個富有成效的新方嚮。

評分☆☆☆☆☆

坦率地說，這本書的行文風格對我來說是一種挑戰，但也是一種收獲。它沒有采用那種流暢、一氣嗬成的敘事方式，而是充滿瞭精確的術語和審慎的論證結構，這要求讀者必須全神貫注地跟隨作者的思路。然而，一旦你適應瞭這種節奏，你會發現這種嚴謹背後蘊含著巨大的信息密度和洞察力。我尤其對書中關於視覺文化和空間政治的討論印象深刻。清朝的疆域是如何通過對軍事勝利的視覺化展示而被“想象”和“鞏固”的？那些凱鏇門、紀念碑乃至地圖的繪製，如何共同構建瞭一套關於帝國力量的無聲語言？這不僅僅是關於“看”的問題，更是關於“權力如何被觀看”的哲學思考。它讓我們重新審視那些我們習以為常的帝國符號，發現其背後隱藏的巨大工程量和意識形態負擔。

評分☆☆☆☆☆

這本書的學術嚴謹性毋庸置疑，但最吸引我的是其敘事的韌性與張力。它避開瞭傳統史學中那種將清朝武功視為鐵闆一塊的刻闆印象，而是展現瞭一個動態的、充滿協商和張力的“建構場域”。我感覺作者對不同階層對“武勛”的接收和再詮釋過程的關注，非常到位。比如，普通士兵對勝利的體驗和皇帝對戰報的利用，這中間的巨大鴻溝是如何被文化機製所彌閤的？這種細微的社會心理剖析，遠比純粹的政治史敘述更具有感染力。每一次對戰役的紀念，都像是一場精心編排的戲劇，演員（將領和士兵）是固定的，但觀眾（不同社會群體）的解讀卻是流動的。這種對接受美學在帝國敘事中的作用的強調，讓這本書的理論深度一下子提升瞭一個層次，感覺像是受到瞭福柯和本雅明的某些思想的啓發，但又有著鮮明的清史研究特色。

評分☆☆☆☆☆

這部著作的視角之新穎，令人耳目一新。作者似乎並未將焦點僅僅停留在清朝軍事行動的傳統敘事上，而是深入剖析瞭這些“武功”是如何被社會、文化層麵所塑造、理解和傳播的。我尤其欣賞它對“刻畫”這一動作的細緻考察，這不僅僅是簡單的記錄或描繪，更是一種主動的、帶有強烈目的性的建構過程。讀下來，我感覺自己仿佛置身於一個復雜的符號迷宮，那些被歌頌的戰役和將領，他們的形象是如何在官方文本、民間傳說乃至藝術品中被精心打磨、甚至是被扭麯、被神化的？這種對曆史錶象背後權力運作的探究，遠比那些堆砌戰績的史書要來得深刻和引人入勝。它挑戰瞭我們對“帝國榮耀”這一概念的固有認知，迫使我們去思考，一個強大的帝國是如何通過敘事來維持其閤法性和威望的。那種精心策劃的紀念儀式和視覺符號，它們在當時的社會語境中究竟扮演瞭怎樣的角色？這些都讓我想起瞭很多近代以來國傢形象塑造的類似手法，這種跨越時空的共鳴感，是這部作品令人難忘之處。

評分☆☆☆☆☆

閱讀過程中，我産生瞭一種強烈的“抽絲剝繭”的快感，仿佛在參與一場關於符號學和文化人類學的田野調查。作者對清代社會中“尚武”精神的考察，並非是空泛地贊美其強悍，而是著眼於權力核心如何利用這些軍事成就來鞏固其統治閤法性。更讓我著迷的是，書中對不同載體——從宮廷的檔案到地方誌，從碑刻到戲麯文本——的跨媒介分析。這種宏觀的視野使得對“武功”的解讀不再是單一的綫性敘事，而是多重聲部相互交織的復調音樂。我特彆留意到作者對那些被刻意遺忘或淡化的麵嚮的提及，這無疑是極其重要的學術擔當。因為真正的“文化建構”必然伴隨著選擇性的遺忘和修飾。這種批判性的、不滿足於錶層信息的挖掘態度，使得全書的論述充滿瞭張力和深度，讓讀者無法輕易地放下手中的書捲，總想探究下一層紋理中隱藏著怎樣的曆史真相。

評分☆☆☆☆☆

好慢的

評分☆☆☆☆☆

一如既往地支持京東商城

評分☆☆☆☆☆

書很好，公司在京東買瞭上百萬的書，必須給我們一個超級VIP啊！

評分☆☆☆☆☆

裝幀不錯，結閤瞭美術史和人物史的研究，角度很新穎，但是關於戰爭史的論述較為薄弱

評分☆☆☆☆☆

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去粗取精、去僞存真。

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很好看，看瞭之後讓人感覺很實用的吧～

評分☆☆☆☆☆

裝幀不錯，結閤瞭美術史和人物史的研究，角度很新穎，但是關於戰爭史的論述較為薄弱