坦白说,这本书的学术价值毋庸置疑,其对西方美学史脉络的梳理细致入微,特别是对后现代思潮下艺术界限模糊性的批判,提供了很有力的理论武器。然而,作为一名将阅读视为放松和获取新视角的读者,我发现这本书的行文风格过于干燥和学术化,几乎没有为读者预留任何“呼吸”的空间。每一个段落都像是一个微型的论证单元,信息密度极高,以至于我不得不时常停下来,翻阅后面的术语表来确认几个关键概念的精确含义。它更适合被用作研究生论文的参考书目,而不是一本能引发大众对美感进行深度思考的普及读物。我原本期待能读到一些关于“审美体验中的时间性”的生动描述,比如音乐的高潮是如何在时间中展开,或者建筑的序列感如何引导人的身体运动,但书中对此类具身认知(embodied cognition)的讨论非常保守和间接。它留给我更多的是一叠需要整理和分类的知识卡片,而不是一次酣畅淋漓的思想漫游。
评分这本书的封面设计真是太抓人眼球了,深邃的靛蓝色背景上,几笔流动的金色线条勾勒出一种既古典又现代的意境,仿佛预示着内在思想的交织与碰撞。我抱着极大的期待翻开了第一页,希望能在其中找到对那些萦绕心头的审美困惑的解答。然而,初读之下,我发现它更像是一部晦涩的理论专著,作者似乎更热衷于构建一个宏大而复杂的哲学体系,而非与读者进行一场平易近人的对话。那些关于“现象学还原”与“本质直观”的探讨,虽然逻辑严密,但阅读过程需要极高的专注度,稍有分神,便会迷失在密集的术语和长句之中。我期待的,也许是更多鲜活的艺术案例来佐证那些高深的理论,比如某件雕塑如何体现了海德格尔的“在场”,或者一幅印象派画作如何挑战了康德的“无目的的合目的性”。但很遗憾,书中对具体艺术作品的分析略显单薄,更多的是对前人哲学思想的梳理和批判,这让作为一个渴望在实践中理解哲学的普通爱好者来说,感到有些力不从心。它更像是一份精密的学术地图,而非指引我穿越艺术森林的罗盘。
评分读完这本书,我有一种感觉,作者仿佛是一位站在高山之巅的哲学家,俯瞰着脚下广袤的艺术领域,用一种近乎俯视的视角来定义美与艺术的边界。书中对于“艺术本体论”的探讨,特别是对“物自身”在艺术活动中的体现这一论述,逻辑上是无懈可击的,但也正因为这种极致的抽象性,使得它脱离了我们日常感知艺术的经验层面。我曾试图将书中所描述的“审美判断的普遍性必然性”应用于最近看的一部独立电影上,试图分析观众的反应是否真的能归结于某种先验的结构,结果却发现理论的框架过于僵硬,无法容纳艺术作品那种流动的、个体化的震撼体验。对我而言,艺术的魅力恰恰在于它对既有理性的某种“破坏性”和“意外性”,而这本书似乎在努力将这种野性收编进一个精致的笼子。这种强烈的理性主义倾向,使得阅读过程变成了一场智力上的角力,而非心灵的陶冶。我更希望看到的是一种能将苏格拉底的诘问精神与梵高的笔触相结合的叙事方式。
评分翻开这本书,我首先感受到的是一种扑面而来的德语哲学的厚重感,即使是翻译过来,那种严谨到近乎苛刻的句式结构依然清晰可见。我花了很大力气去理解作者对“艺术的终结”这一命题的辩证分析,但说实话,它带来的更多是智力上的疲惫而非启迪。这本书似乎更关注于“艺术是什么”(What art is)这一终极定义,而较少触及“艺术如何发生”(How art happens)这种更贴近创作和接受过程的问题。例如,我一直对数字艺术和生成式AI的出现对传统美学构成了何种冲击很感兴趣,希望这本书能提供一些前瞻性的哲学框架来应对这些新现象。但书中对当代媒介和新技术的探讨显得非常谨慎,似乎总是在不断地回溯到康德和黑格尔那里寻求稳固的根基,这使得整本书的视野显得略微保守。它是一座坚固的知识堡垒,但也许过于沉重,难以承载对未来艺术形态的轻盈想象。
评分这本书的装帧设计本身就充满了反讽意味——如此古典且厚重的理论,却配上了简约到近乎极简主义的封面。我试图在字里行间寻找那些能点亮我审美经验的火花,但很多篇章更像是对美学史的“清单式”回顾,而非深入的论证。作者似乎急于将所有重要的美学思想家纳入其论述体系,以证明自己观点的全面性,结果导致叙事线索时常被其他学者的观点打断。例如,在讨论“崇高”这一概念时,我期待能读到关于当代大型工程或自然灾害如何唤起我们审美体验的论述,但作者的讨论很快就转向了对布克林作品中“海的隐喻”的文献分析。这种对文本和历史语境的过度依赖,使得这本书在试图解释我们当下所处的美学环境时,显得有些力不从心。总而言之,它是一份优秀的学术参考,但缺乏那种能穿透时代迷雾,直击人心对美之渴望的灼热感。
评分但它的确净化了内心的世界,让我更理性地看待生活。静下心来,细细回味曾经走过十五年的旅行生涯,
评分具象绘画算得上前卫吗?身体艺术是否是一种政治语言?
评分所谓常识,按照我们一般的理解,应该是指那些能够不证自明,可以不言而喻,直至众所周知,最终心领神会的日常观念。这里有一个稍微悖论的地方,因为从观念的本体论意义而言,它是一个学习与接受的过程,我们只能从日常的成长中习得观念,观念无法彰显自身。我们可以这样理解,任何观念都有一个从真理逐渐日常化的过程,真理普及越多,观念就变成了常识。按照古希腊哲学的说法,隐微的真理只由少数哲人才能掌握,只有常识——他们通常称之为“意见”——支撑起我们的日常生活。 之所以做了这样的区分,是因为在本书中,他称之为“常识”的观念,指的是那些观念需要普及,但是恰恰还没有达到一种普遍的认知状态。现代以来,随着学科化与专业化的各种区分,观念逐渐成为了各自专业领域沟通的接头暗号,对外人而言,这些观念是已经超越了常识的界限。而“国家的常识”意味着我们我们生活在一个人际关系的社会中,我们生活在某种统治之下,我们需要了解某些共同领域生活的规则,这是构建我们美好生活的基础。常识的解读告诉我们,你理解了一个词汇,并不意味着我们就懂了这个词汇的含义。常识帮助我们理解,引发我们探究的兴趣,提升我们的认识,融洽我们的沟通语境,构建我们想象的共同体,捕捉真理的影子。就如同罗斯金在点评俄罗斯为何最终走到了一条威权主义道路一样,他说我们必须学习资本主义:“市场经济可能是自然发生的,但它不能自然地理解。”我们需要通过学习市场经济的常识,才能认识那支看不见的手。这种理解是建立在常识上基础上的深入而专业的理解。 从常识中读懂国家,这就意味着你能从其他国家的发展中看到了自己国家的影子。尽管囿于民主制的主题,我们无法得知罗斯金是如何解读中国的,但是在这些国家的解读中,尤其是对俄罗斯的解析中,中国的影子跃然纸上。这倒不是说罗斯金在暗示这什么,只是说这些国家的历史或多或少都能给人一种借鉴。尤其是俄罗斯的发展,不仅仅是意识形态,还是威权政治体制,乃至现如今,陷入的各种困境都与中国的现状如出一辙。但是未来的发展如何,在这种“文化绝望的政治”中,在市民社会的缺席中,在意识形态幻觉的洪流中,是走向深渊,还是走向民主,我们不得而知。这也许就是在本书的结语部分中提到的一个学习常识很重要的教训:无论是我们的国家,还是作为市民的我们与其他国家的人们都没有太多的区别,当你比较政治的时候,一定要把自己的国家体系包括进来,“我们通过研究结果,学习什么是好的,什么是坏的”。
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评分内容非常不错。值得看一看
评分我们生活在一个羞于谈论道德的时代。别再妄想将自己的观念强加于他人。对当代人来说,试以“占据道德高地”听起来傲慢狂妄,这样做的人会沦为笑柄,就像在演讲角高谈阔论的人。而教育界与这种神经质的表现同流合污,装聋作哑地把严峻的问题限于技术层面的问题,比如如何建立标准;最佳的考试方法是什么;什么时间、如何安排考试;要不要举行法式结业考以及一年是否应该分为六个学期等。
评分在这里,“符号”被用作一个非常一般而且无任何色彩的术语,它包括字母、语词、文本、图片、图表、地图、模型等,但不带有任何曲折或神秘的含义。最平实的肖像和最平淡的篇章同最富幻想和比喻色彩的东西一样,都是符号,而且是“高度符号化的”。
评分沟通中达成共识。
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