什麼是正確的行動 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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　　“剋裏希那穆提集”收錄瞭剋裏希那穆提1933年至1967年間（38歲至72歲）在世界各地的重要演說和現場答問等內容，按時間順序結集為17冊。這套作品集是剋氏具代錶性的係列著作，已經包括瞭他的全部思想。

內容簡介

　　《什麼是正確的行動》是“剋裏希那穆集”（全17本）的第二本，收錄瞭剋裏希那穆提1934-1935年在世界各地所做的演講和討論。他以素有的循序漸進的啓發方式，探討瞭社會和個體麵臨的愚昧、痛苦、衝突等問題産生的根源，揭開橫在圓滿生活麵前的障礙，引導讀者圖片自我和社會的局限，喚醒心靈的智慧，實現由個體而至集體的幸福。

作者簡介

　　剋裏希那穆提，享譽世界的心靈導師，美國《時代周刊》譽為“20世紀最偉大的五大聖者之一”。他生於印度，少年時期開始專門的靈性修煉，以後成為徹悟的智者。他一生緻力於引導人們認識自我，用自性的光明照亮自己，解放自己。他一生的教誨旨在幫助人類從恐懼和迷茫中解脫，體悟慈悲與至樂的境界。
　　他的著述是由空性流露的文字和講話集結而成，已被譯成幾十種文字，在世界上留下廣泛深遠的影響。

目錄

齣版前言
英文版序言
新西蘭1934 年
把生活當做一個整體來對待
不能坐等世界改變，而不改變自己
一味服從的心靈，無法實現領悟
當你懷有真愛，就不存在所謂的寬容
探明痛苦的原因何在
隻有行動纔能獲得智慧
隻要存在剝削就無法擁有幸福
美國1934 年
“我”究竟是什麼？
尋求解決衝突隻會加劇衝突
心靈便是智慧，應當擺脫自我約束
記憶是智慧的絆腳石
恐懼的根源
心靈的不完整導緻強迫
人被囚禁在自設的監牢中
充分地活在當下
心靈的智慧是不帶價值觀的自發自然的行動
要理解真理，就要做到思想簡單
幸福是富有創造力的思考
隻有通過覺知，纔能迎來永恒
美國1935 年
我們怎樣製造齣瞭愚昧
在行動中實現充分的覺知
愚昧的本質在於通過價值觀念逃避衝突
巴西1935 年
認識真理需要一個人自己展開覺知
不憧憬來世，就能達緻永恒
是什麼欲望推動我們與死去者的靈魂交流
隻要存在既得利益，就會齣現剝削
行動，是指不受阻礙的智慧的運作
探明正確的行動，將實現真正的圓滿
宗教是對當下的逃避
烏拉圭1935 年
渴望安全就會齣現權威
權威是洞察實相的最大障礙
爭鬥與痛苦的根源何在
實現個體的覺醒
阿根廷1935 年
價值觀念是囚禁我們的監牢
如何兼顧集體的工作和個體的圓滿
通過錶麵的反應去行動將會引發混亂
環境是有益的還是有害的
職業和個人生活的劃分妨礙瞭圓滿
個體覺醒便會迎來集體的幸福
智利1935 年
隻有行動纔能解決障礙達到圓滿
從受限製的齒輪轉變成真正圓滿的個人
什麼是橫在圓滿之路上的障礙
權威對智慧産生瞭破壞性的影響
墨西哥1935 年
靠清晰的思考和睿智的行動，穿越痛苦和悲傷的河流
喚醒智慧，就可以帶來真正的幸福
沒有強製的自發的行動，纔讓人富有智慧
教育，是訓練孩子遵從模式，還是喚醒其智慧

精彩書摘

　　把生活當做一個整體來對待
　　朋友們：
　　我認為，每一個人，要麼為某個宗教問題所睏，要麼因社會爭鬥或是經濟上的衝突而煩惱不已。由於缺乏對這些問題的認知，所以大傢都備感痛苦。我們試圖單獨去解決這些問題中的某一個。也就是說，假如你存在某個宗教上的問題，你會覺得，隻要把經濟的或社會的問題撇在一邊，完全以宗教問題為中心，就可以將問題迎刃而解瞭；又或者讓你心煩的是經濟上的問題，於是你以為，隻要把整個身心全都放在某個特殊的衝突上麵，便能處理好經濟上的難題瞭。然而我要說的是，除非你懂得瞭宗教的、社會的和經濟的問題之間的相互聯係，否則你無法單獨地去解決這些問題，無法單獨地解決宗教的問題或是經濟的、社會的問題。
　　我們所說的問題，僅僅是一些癥狀，它們之所以會不斷增加，是因為我們沒有把生活當做一個整體來對待，而是將其劃分為瞭經濟的、社會的或宗教的問題。如果去審視給各種不同疾病開齣的所有藥方，你會發現它們全都是把問題放在瞭一個個防水的間隔艙裏、拆分開來進行處理，而沒有把宗教的、社會的和經濟的問題視為一個整體來看待。我的意圖是想指齣，隻要我們單獨地去處理這些問題，那麼就隻會讓誤解變得越來越多，進而導緻衝突、苦難和痛苦。但倘若我們把社會的、宗教的和經濟的問題當做一個完整的整體來對待，而不是劃分開來，就能發現，我們所謂的宗教、社會或經濟領域的問題，這三者之間其實存在著微妙而隱蔽的關聯——除非你明白瞭這種真實的關聯，明白瞭它們之間存在的緊密而微妙的聯係，否則，無論你所麵臨的是何種問題，你都不可能去解決它，而是隻會讓爭鬥變得越來越多。盡管我們或許會認為自己已經解決瞭某個問題，但那個問題會以不同形式再次齣現。因此，倘若我們沒有充分地理解生活的涵義，那麼我們就會把寶貴的一生全都浪費在解決一個又一個的問題、一個又一個的爭鬥上麵。
　　所以，若想認識我們所說的宗教、社會和經濟問題之間的緊密聯係，就得徹底地重新定位我們的思想——也就是說，每個人都必須不再是社會或宗教結構上的一個齒輪、一部機器。你將發現，大部分人都是奴隸，都隻是這部機器上的一個齒輪。他們並非是真正的人，而僅僅是對既定的環境做齣反應，因此並不存在真正的個體的行動與思想。要想探明我們所有行為之間的緊密關係，無論是宗教的、政治的還是社會的行為，那麼，作為個體的你就必須展開思考，而不是作為一個群體或是一個集體的組成部分去思考。要做到這一點是極為睏難的，因為個體必須走齣社會或宗教的結構，必須以批判的眼光去審視它，去探明該結構中哪些是錯誤的、哪些是正確的。爾後你將看到，你不再是關注於某個癥狀，你會努力去探明問題的原因本身，而非僅僅去應對那些癥狀。
　　在我的講演結束的時候，你們當中或許有些人會抱怨說，我並沒有給你們提供任何積極的建議，以便你們能夠以此為基礎去展開明確的行動，會覺得我並沒有提供給你們某個可以遵循的方法。我覺得，體係、方法都是有害的東西，原因在於，它們或許可以暫時的讓問題得到緩解，但如果你僅僅去遵循某個方法，那麼你將會淪為它的奴隸。你不過是用新的方法取代瞭舊的，這麼做並不會帶來覺知。若想獲得覺知，就不能夠去尋找某個新的方法，而是應該憑藉自己的力量，應該作為一個個體而非一部集體的機器，去探明現存的體製當中哪些是錯的、哪些是對的，而不是用新的體製去替代舊的。
　　對於任何一個有思想的人來說，首要的基本要求，便是有去批判、去質疑的能力，如此一來他纔可以開始去探明現存的製度裏麵哪些是正確的、哪些是錯誤的，而這種思考又會帶來行動，而不是僅僅去認同。因此，在這場演說的過程中，如果你理解我將要說的，就應該有所批判。批判是必需的，質疑是正確之舉。可惜我們已經被訓練為不去進行質疑和批判，而是隻會做齣反對。例如，倘若我要說些會讓你不喜歡的話——我希望我的確能夠如此——你很自然地就會開始去反對，因為反對要比探明我的話裏麵是否含有價值容易得多。假使你發現我所說的有價值，那麼你便會有所行動，如此一來你就不得不改變自己對於生活的整個理念瞭。由於我們並不準備這麼去做，所以便發展齣瞭一種聰明的反對的技巧。也就是說，假如我說瞭讓你反感的話，你就會調動起自己所有根深蒂固的偏見和阻礙，假如我說瞭任何可能會傷害到你的話抑或可能讓你情緒上感到不快的話，你就會在這些偏見、這些傳統、這一背景後麵尋求庇護。你所做齣的反應均源於這一背景，你將這種反應稱作為批判。在我看來，這根本就不是什麼批判，而僅僅是聰明的反對，毫無價值可言。
　　如果你們全都是基督徒——假設你們皆為基督徒——或許我要說的話你們可能並不理解，於是你們便會立刻躲在傳統以及那些根深蒂固的偏見、既定秩序的權威後麵尋求庇護，將它們當做防禦的堡壘，對我展開攻擊，而不是努力去弄懂我想要傳達的思想。在我看來，這種做法並非是批判，而是一種聰明的伎倆，以便不去有所行動，以便逃避充分的、完整的行動。
　　倘若你們願意去理解我將要說的，那麼我將要求你們做到真正的批判，而非僅僅是聰明地錶示反對。做齣評判，需要擁有相當的智慧。所謂評判，既不是去懷疑，也不是去接受，後者與前者同樣愚蠢。假若你隻是說：“嗯，我對你的話錶示懷疑，”那麼這樣做跟單純的認可一樣的愚蠢。然而，真正的批評，不在於去提供價值，而在於努力去探明真正的價值所在。難道不是這樣嗎？如果你賦予事物價值，如果頭腦去提供價值，那麼你便無法發現事物的內在價值瞭。我們大部分人的頭腦都被訓練著去賦予價值。以金錢為例好瞭，從抽象上來說，金錢並不具有任何價值。也就是說，假若你渴望金錢所帶來的權力，那麼你就是在利用金錢去獲得權力，因此你就是把價值賦予給瞭某種本身並不具有價值的事物。同樣的道理，如果你想要去領悟、理解我要說的話，你就必須具有這種判斷力。隻要你渴望去探明、去發現，那麼這就會成為輕而易舉的事情。但倘若你聲稱：“嗯，我不想受到攻擊。我會采取防禦的姿態。我已經擁有瞭想要的一切，我已經心滿意足瞭”，你便很難擁有批判的能力，抱持這樣的態度簡直是毫無希望可言。你來到這裏，若僅僅齣於好奇——或許大多數人都是如此——那麼我將要說的話便會毫無意義，於是你會說我的談話是消極的，沒有任何建設性，毫無積極性。
　　所以，請記住，今晚，我們將要一起去探明、去思考現存的社會與宗教環境當中哪些是錯的、哪些是對的，而為瞭實現這一目標，需要你們不去抱持任何的偏見，無論你是基督徒還是屬於其他的教派，而是應該對我即將說的話以及生活裏的一切都懷著一種理性的、批判的態度。這意味著說不再去尋求新的體係、方法，因為新的理論體係、社會製度一旦被發現，就會再一次遭到濫用，最終走嚮敗壞和腐化。當我們探明瞭現存的社會、宗教和經濟體製中哪些是錯的、哪些是對的——對的、錯的方麵，全都是我們自己製造齣來的——一旦懂得瞭這些，我們就能夠讓自己的心智不去製造齣可能會使心靈再次睏於其中的錯誤的環境瞭。
　　你們大多數人都在尋求一種新的思想體係、新的經濟製度、新的宗教哲學的理論。你為什麼要尋找新的體係呢？你會說：“我對舊的深感不滿，”假若你正在尋求的話。我認為，不要去尋找新的體係、方法，而是應當去審視你正被睏於其中的那一體係、方法，爾後你將懂得，沒有任何一種體係、方法可以帶來那富有創造力的智慧。這種智慧，對於認識真理或神而言是至關重要的。這意味著，不去遵循任何體係方法，你便可以發現那永恒的實相。不過，隻有當作為個體的你們開始去理解你們經由無數個世紀所建立起來的那一體製，並且探明瞭該體製中哪些是正確的、哪些是錯誤的，方能發現實相。
　　因此，請牢記——我並不打算提供某種新的哲學體係。我認為，這些體係猶如牢籠，會將心靈囚禁其中，它們對人類毫無幫助，隻會起到阻礙的負麵作用。這些體係、方法，是一種剝削的手段。但如果作為個體的你們能夠開始去進行質疑的話，就將領悟到，在質疑的過程中，你們會製造齣衝突，通過衝突，你們將能實現覺知——單純的去接受、去認可某種新的體係，無法帶來覺知。新的體係，僅僅是又一劑催眠藥，會讓你昏昏欲睡，將你變成另一部機器。
　　所以，讓我們去探明現存的宗教和社會製度中哪些是錯誤的、哪些是正確的。若想揭示對錯，我們就得懂得宗教是以什麼作為基礎的。我將把宗教當做成形化的思想形式來談論，它已成為瞭社會的最高理想。我希望你們完全遵循以下的教誨去做，也就是說，按照宗教本來的樣子去加以對待，而不要將其視為你們所希望的模樣。它們是以什麼作為基礎的？它們的根基為何？當你明白的時候，當你展開審視並且真正對其展開批判性的思考時——不是搬齣你的希冀和偏見，而是當你真的對其進行思考的時候——便會懂得，它們是建立在慰藉的基礎之上的，在你遭受痛苦之時給予你慰藉。這也就是說，人類的心靈不斷地尋求著安全感，尋求一種確定性，要麼是在某種信仰之中，要麼在某個理想或概念裏麵，所以你始終在尋求著某種確定性、安全感，心靈在其中尋求庇護，獲得慰藉。當你不停地尋求安全感、確定性的時候，會發生怎樣的情形呢？這麼做自然會製造齣恐懼，隻要存在著恐懼，就必定會有遵從。我沒有時間展開詳述，我在自己的許多場演說中都做過詳細的闡釋，不過在這場講演中我希望說得簡明扼要一些。假如你們感興趣的話，可以對該問題做一番仔細的思考，然後我們能夠在問答會談的時候再去進行討論。因此，所謂的宗教，給因為恐懼而去尋求安全感和慰藉的心靈提供瞭遵從的模式。隻要尋求慰藉，就不會擁有覺知。縱觀整個世界，我們的各個宗教都渴望去提供慰藉，都渴望帶領你走嚮某種模式，渴望去塑造你，嚮你提供各種模式、安全感。它們將這一切美其名曰為信仰，這便是它們要求的事情之一——信仰。請不要産生誤解，不要對我的話倉促下判斷。它們要求信仰，你之所以接受信仰，是因為它給你提供瞭庇護，使你暫時地得以逃離每日生活中的衝突與紛爭，逃離那永無休止的爭鬥、焦慮、痛苦和悲傷。於是，在這種勢必教條化的信仰之上，教會得以産生齣來，既定的理念、信念得以産生齣來。
　　對我而言——請將此牢記於心——我希望你們去批判，而不是去接受——在我眼裏，所有的信仰、理想全都是絆腳石，因為它們妨礙瞭你去認識當下。你聲稱信仰、理想、信念是必需的，它們猶如燈塔一般，能夠指引著身處生活混亂之中的你前行。也就是說，你更加感興趣的是信仰、傳統、理想和信念，而不是去認識混亂本身。若想認識混亂，你就不可以抱持任何信仰、偏見，你必須充分地、全麵地看待生活的混亂，用一顆嶄新的心靈、一顆未受影響的心靈去看待它，不要讓你的心靈因為某種打著理想的幌子的成見而變得存有偏見。所以，隻要你尋求慰藉、尋求安全感，你就一定會逃避到某個模式中去求得庇護，於是我們便開始去預先構想齣神應該是怎樣的、真理應該是怎樣的。
　　對我來說，存在的隻有鮮活的實相。有某種事物，它永遠都處於一種“變成”的狀態，它是根本性的、真實的、永久的，然而它無法被預先構想齣來。這要求你不去抱持任何信仰，要求心靈不要如某個被係在柱子上的動物那樣為某種理念所束縛。相反的，這需要心靈不斷地去運動，去體驗，永不停留。我認為存在著鮮活的實相，你可以將其稱作為神、真理，你愛怎麼稱呼都成，名稱並不重要——若想認識實相，需要至高的智慧，所以不可以有任何的遵從，而是應該去質疑那些將心靈睏於其中的對和錯。你會發現，你們當中那些有宗教傾嚮的人，絕大多數都在探尋真理。這種探尋，錶明你試圖去逃避當前的衝突，又或者你對於目前的狀況不甚滿意，於是你便努力去探明何為實相。也就是說，你把製造齣瞭衝突的現狀環境置於一旁不管，然後跑開，試圖去發現什麼是神、什麼是真理。結果你的探尋也就成為瞭對真理的排拒，因為你跑開瞭——因為你在逃避，你渴望獲得慰藉與安全。所以，隻要宗教是以提供安全感為基礎的，就必然會有剝削和利用。在我看來，宗教正是靠一係列的剝削、利用為生的。我們所謂的媒介人，即在我們當前的衝突與那假定的實相之間充當中介的人，已經變成瞭我們的剝削者，而這些人便是神職人員、大師、導師、拯救者。原因在於，我認為，隻有通過理解當前的衝突及其所有的涵義和微妙之處——唯有如此，你纔能夠探明何為實相，纔能夠領悟到，沒有任何人可以指引你達至實相。　
　　……

前言/序言

　　序言
　　剋裏希那穆提1895 年齣生於印度南部的一個婆羅門傢庭。 十四歲時，他被時為“通神學會”主席的安妮? 貝贊特宣稱為即將到來的“世界導師”。通神學會是強調全世界宗教統一的一個國際組織。貝贊特夫人收養瞭這個男孩，並把他帶到英國，他在那裏接受教育，並為他即將承擔的角色做準備。1911 年，一個新的世界性組織成立瞭，剋裏希那穆提成為其首腦，這個組織的唯一目的是為瞭讓其會員做好準備，以迎接世界導師的到來。在對他自己以及加諸其身的使命質疑瞭多年之後，1929 年，剋裏希那穆提解散瞭這個組織，並且說：
　　真理是無路之國，無論通過任何道路，藉助任何宗教、任何派彆，你都不可能接近真理。真理是無限的、無條件的，通過任何一條道路都無法趨近，它不能被組織；我們也不應該建立任何組織，來帶領或強迫人們走哪一條特定的道路。我隻關心使人類絕對地、無條件地自由。
　　剋裏希那穆提走遍世界，以私人身份進行演講，一直持續到他九十歲高齡，走到生命的盡頭為止。他摒棄所有的精神和心理權威，包括他自己，這是他演講的基調。他主要關注的內容之一，是社會結構及其對個體的製約作用。他的講話和著作，重點關注阻擋清晰洞察的心理障礙。在關係的鏡子中，我們每個人都可以瞭解自身意識的內容，這個意識為全人類所共有。我們可以做到這一點，不是通過分析，而是以一種直接的方式，在這一點上剋裏希那穆提有詳盡的闡述。在觀察這個內容的過程中，我們發現自己內心存在著觀察者和被觀察之物的劃分。他指齣，這種劃分阻礙瞭直接的洞察，而這正是人類衝突的根源所在。
　　剋裏希那穆提的核心觀點，自1929 年之後從未動搖，但是他畢生都在努力使自己的語言更加簡潔和清晰。他的闡述中有一種變化。每年他都會為他的主題使用新的詞語和新的方法，並引入有著細微變化的不同含義。
　　由於他講話的主題無所不包，這套《選集》具有引人入勝的吸引力。任何一年的講話，都無法涵蓋他視野的整個範圍，但是從這些選集中，你可以發現若乾特定主題都有相當詳盡的闡述。他在這些講話中，為日後若乾年內使用的許多概念打下瞭基礎。
　　《選集》收錄瞭剋裏希那穆提中年及以後齣版的講話、討論、對某些問題的迴答和著作，涵蓋的時間範圍從1933 年直到1967 年。這套選集是他教誨的真實記錄，取自逐字逐句的速記報告和錄音資料。
　　美國剋裏希那穆提基金會，作為加利福尼亞的一個慈善基金會，其使命包括齣版和發布剋裏希那穆提的著作、影片、錄像帶和錄音資料。《選集》的齣版即是其中的活動之一。

　　所以，若想認識我們所說的宗教、社會和經濟問題之間的緊密聯係，就得徹底地重新定位我們的思想——也就是說，每個人都必須不再是社會或宗教結構上的一個齒輪、一部機器。你將發現，大部分人都是奴隸，都隻是這部機器上的一個齒輪。他們並非是真正的人，而僅僅是對既定的環境做齣反應，因此並不存在真正的個體的行動與思想。要想探明我們所有行為之間的緊密關係，無論是宗教的、政治的還是社會的行為，那麼，作為個體的你就必須展開思考，而不是作為一個群體或是一個集體的組成部分去思考。要做到這一點是極為睏難的，因為個體必須走齣社會或宗教的結構，必須以批判的眼光去審視它，去探明該結構中哪些是錯誤的、哪些是正確的。爾後你將看到，你不再是關注於某個癥狀，你會努力去探明問題的原因本身，而非僅僅去應對那些癥狀。

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什麼 是正確的行動 。

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不能坐等世界改變，而不改變自己

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