![曆史記憶與認同重構 土族民族識彆的曆史人類學研究 [Historical Memory and Identity Reconstruction A Historical Anthropology of Tu Nationality Identification]](https://pic.qciss.net/11775713/561cd326N728b6889.jpg)
具體描述
內容簡介
《曆史記憶與認同重構 土族民族識彆的曆史人類學研究》中首先對“民族主義”的起源和演變曆史進行瞭迴顧，討論瞭近年來“族群民族主義”的影響，對於中國民族問題的中外研究文獻進行瞭梳理，也對20世紀50年代的“民族識彆”工作的過程和近年的相關齣版物進行瞭係統的介紹。其中摘引瞭一些發錶於50年代的對“民族識彆”工作的總結，生動地展示瞭當時的思路和工作方法，以及斯大林“民族”定義在具體實際工作中是如何應用的。《曆史記憶與認同重構 土族民族識彆的曆史人類學研究》的主體部分是土族的“族源”文獻考察、族名的曆史演變、外國訪問者的日記描述、曆史檔案記載、口述調查筆錄，以及民間流傳的各種不同版本的土族“族源說”，各村的村史和傢譜，乾部和民眾對成立土族自治縣的討論等等。內容生動樸實，是難得的實地調查訪談材料。在當地調查中發現的普遍而大量的族際通婚現象，以及不同居住地土族群體之間的明顯差異（語言、通婚、族源等），都嚮我們展示齣我國各民族之間在血緣和文化方麵“你中有我，我中有你”的親密關係。他的調查材料錶明，各地群體的認同意識，也是隨著社會條件形勢的變化而調整的。在訪談中有的學者指齣：“不少的部落以前的祖先是漢族，後來少數民族吃香時，就改為少數民族；到瞭漢族政權控製時，又變為漢族，這種情況也是不斷地發生著變化”。作者簡介
祁進玉，青海互助人，土族。中央民族大學人類學博士，北京大學社會學博士後，現為中央民族大學民族學與社會學學院教授，民族學係主任、東北亞民族文化研究所所長；中國民族學會理事；韓國慶南大學極東問題研究所訪問學者（2010.6-9）、美國斯坦福大學東亞研究中心訪問學者（2012.7-2013.7）、韓國東北亞曆史財團海外研究學者（2014.12-2015.2）。2011年入選教育部“新世紀優秀人纔”；2013年入選國傢民委“中青年英纔”支持計劃。主要研究領域為族群性與文化研究，宗教、生態與教育人類學等。在《中國社會科學內部文稿》、《中國社會科學文摘》、《中央民族大學學報》、《宗教學研究》等國內外核心期刊發錶學術論文七十餘篇；專著《群體身份與多元認同——基於三個土族社區的人類學對比研究》（2008）獲第十一屆北京市哲學社會科學優秀成果二等奬和國傢民委第二屆人文社會科學優秀成果二等奬；編著《文化研究導論》（2013）、主編論文集7部。主持國傢軟科學和國傢社科基金各l項，省部級科研課題6項；參與省部級科研項目4項。
目錄
序第一章 緒論
一、研究緣起
二、“族群民族主義”及其濫觴
三、中國少數民族的族群認同與族群性研究
四、研究方法
第二章 中國的民族識彆及其反思
一、少數民族社會曆史調查和民族識彆的曆史背景
二、新中國成立初期少數民族社會曆史調查、民族識彆的理論建構
三、民族識彆工作的理論與現實意義
四、中國的民族識彆及其反思
第三章 中國土族之形成及其演變
一、土族族源考：“源”與“流”之爭
二、霍爾與土族
三、吐符渾與羌：同化抑或互融
四、吐榖渾與土族：源流之爭的延續
五、土族名稱的曆史演變
六、土族的政治製度
第四章 土族族源研究：基於文本與口述史
一、作為他者的土族民族誌
二、認同與建構：土族族源的他者敘事
三、族譜、村史與民族史
四、曆史記憶與族群遷徙史
第五章 從土人到土族：土族民族區域自治的曆程
一、族群分布與地域差異
二、從名到實：土族的民族識彆與自治
三、名從主人：從“土人”到土族
第六章 從多源到多元：土族的信仰與宗教
一、祖先崇拜和自然神信仰
二、喇嘛教——土族地區的寺與僧
三、民間道教多神信仰
四、“傢神”信仰與“貓鬼神”禁忌
五、巫師與陰陽師
六、竈爺和財神信仰
七、民間信仰的薩滿教遺俗——“孛”
八、文化與宗教的多元認同
第七章 語言接觸與文化涵化：河湟流域的民族融和
第八章 從多元到-體：現代土族的文化與政治重構
參考文獻
索引
精彩書摘
《曆史記憶與認同重構 土族民族識彆的曆史人類學研究》：我們不難發現，20世紀50年代的中國民族識彆工作，其理論奠基工程其實早在20世紀初期就已經在進行瞭，“民族識彆”這一過程本身不僅僅受到前蘇聯民族理論以及斯大林的民族定義的影響。從19世紀末的亞曆山大·霍斯到剋拉剋與巴斯頓等人對中國西南民族的j分法，然後到20世紀初期的戴維斯分類法，實際上依稀可見西方學者關於“民族分類”的學術話語以及無處不在的學術影響。從上述的分析清晰可見，從20世紀初期以來，前蘇聯與英法等國學者對於中國少數民族的研究及其分類方法對於新中國的民族識彆工作産生瞭重要而深刻的學術影響力。這一過程本身，也是一場關於知識生産與知識建構的宏大敘事與民族分類學知識譜係的科學普及過程，同時也對中國本土的知識精英們産生瞭極大的學術影響，其影響力一直持續到20世紀80年代初期。這種影響的有效性，我們可以從丁文江、李濟、林惠祥、淩純生、芮逸夫、馬長壽等前輩學者的錶述中一窺端倪。美國學者墨磊寜在其新近齣版的著作中對於20世紀之初到瞭雲南的戴維斯所創的“戴維斯分類法”及其學術影響進行瞭深入分析和細緻的討論。
關於20世紀50年代中國的民族識彆，“不論它在曆史上是如何引起爭議，它的內部形成是如何復雜，使得它成形並保持地位的商業或學術網絡多麼龐大，這些都不重要，隻有此項工程的投入和産齣是重要的。”康·阿爾瑪茲（AlmazKhan，1996）指齣，對中國的民族識彆工作進行揭示和反駁，稱其是“非科學的”是不夠的，這樣做隻能限製瞭可以提齣問題的範圍。墨磊寜（ThomasMullaney，2004）則通過對1954年民族識彆工作的實地調研，旨在“對此項工程在成為科學社會學的學者稱之為'黑匣子'之前的那個曆史時刻進行研究”。他認為，中國的民族識彆工作從規模和其影響上說來是巨大的，然而其基礎和執行卻是薄弱的。這個工作是一個裏程碑，它影響瞭後來所有有關中國民族學知識的模式，其所形成的“棱鏡”不可避免地反射齣我們後來對中國民族組成的理解。然而同時，因為這個工程在理論和實踐上的局限性，它的薄弱性遠遠沒有為公眾所認識。同時，墨磊寜也分析指齣，中華人民共和國時期的民族分類方法，主要是以語言學理論為基礎的方法，很大程度上是從民國時期繼承而來的。其結果是，共和國時期研究者所發展的分類結構上有著明顯的20世紀30~40年代時期研究的烙印。然而，盡管有這種民國時期的血脈傳承，20世紀50年代的民族識彆J_作沒有中央集中領導下的新中國是不可能實現的。
從現在來看，無論是20世紀早期剋拉剋、巴斯頓及戴維斯等人在中國西南少數民族地區的調查及其民族分類法，還足芮逸夫對中國民族的62種分類法，或者20世紀50年代初的中國的民族識彆工作，其實質都是根據一定的標準對於一些人類共同體的劃分、確認、分類及其識彆，就這件工作本身而言，就是一件通過實地調查與研究分析，在此基礎上高度概括與提煉各個人群共同體的特點，從而得齣其所屬與歸屬的結論，這個過程其實就是一種嚴格意義上的“知識生成”與“知識建構”的知識生産過程，其最終産品便是那些被分類、識彆瞭的自在的民族共同體。這個被知識生産與知識建構的文化産品或事件要經過實踐的檢驗，最終必須要經過實踐的檢驗纔能證明這種知識生産過程是否存有遺憾或瑕疵，並評價其效果。直到今天，對於民族識彆的實踐考驗仍在繼續進行，同時，組成人群共同體的自身或外部力量繼續推動有關“民族共同體”的一係列知識建構和知識生産的文化再生産運動。土族的民族識彆與土族現代民族意識及其凝聚力的形成，本身就很好地說明上述有關“知識生産”的討論。
……
前言/序言
用戶評價
這本書的篇幅雖然不小，但閱讀過程卻意外地引人入勝。作者在保持學術嚴謹性的同時，運用瞭生動形象的語言，將復雜的曆史和人類學理論融入到對土族民族史的敘述中。我尤其喜歡書中穿插的那些鮮活的個案研究和人物故事。通過這些故事，我得以窺見不同曆史時期土族人民的生活片段，他們的喜怒哀樂，他們的奮鬥與掙紮。例如，書中對某個土族老人的口述曆史的記錄，那質樸的語言中蘊含著深厚的曆史滄桑感，讓我深受感動。作者並沒有將這些故事簡單地作為例證，而是通過細緻的分析，將其與宏觀的曆史進程和理論框架相結閤，展現瞭微觀個體經曆與宏觀曆史敘事之間的緊密聯係。這種“宏大敘事”與“微觀個體”的結閤，使得整本書既有理論的高度，又有情感的溫度，讀起來既有啓發性，又充滿感染力。
評分當我翻開《曆史記憶與認同重構》這本書時，我抱著一種對土族這個民族既熟悉又陌生的心態。熟悉，是因為在各種官方敘述和曆史文獻中，總能看到他們的身影；陌生，是因為對他們真實的生存狀態、內心世界以及他們如何看待自己，我知之甚少。這本書，恰恰填補瞭我認知上的空白。作者的敘事風格，既有學術的嚴謹，又不失人文的關懷。他並沒有將土族僅僅視為一個被研究的對象，而是通過細緻入微的筆觸，展現瞭土族人民在曆史洪流中的掙紮、堅持與創造。書中關於土族傳統節日、婚喪嫁娶習俗、以及民間歌謠的研究，都充滿瞭濃鬱的民族風情，讓我仿佛置身於土族的土地上，感受他們的喜怒哀樂。更讓我印象深刻的是，作者將人類學理論與具體的民族實踐相結閤，對“民族識彆”的整個過程進行瞭深入剖析。他沒有停留在錶麵的政策描述，而是深入到民族識彆背後的權力運作、知識生産以及社會心理等多個層麵。他引導讀者去思考，那些被賦予的“民族”身份，在多大程度上是自主的，又在多大程度上是被他塑的。這種對民族身份構建過程的批判性反思，讓我對“中國民族大傢庭”的形成有瞭更宏觀、更深刻的理解。
評分這本書的學術價值和社會意義在我看來是巨大的。作者在研究土族民族識彆的過程中，實際上觸及瞭中國少數民族政策、國傢認同構建以及文化多樣性等一係列重大議題。通過對土族個案的深入研究，作者為我們理解中國共産黨在民族識彆和民族政策上的曆史演變，提供瞭一個生動的切入點。書中對於不同時期國傢民族政策的分析，以及這些政策如何影響瞭土族人民的社會經濟地位、文化實踐和自我認同，都進行瞭深入的探討。作者並沒有簡單地將國傢政策視為單嚮的灌輸，而是關注瞭政策與民間認同之間的互動關係，以及民間如何在政策框架下進行協商和適應。這種對曆史進程中“國傢”與“社會”之間復雜互動的關注，是本書的一大亮點。此外，本書對於“曆史記憶”的探討，也具有普遍意義。它提醒我們，曆史的敘述不僅僅是事實的堆砌，更是意義的建構。不同群體如何選擇性地記憶和重述自己的曆史，直接影響著他們的當下認同和未來走嚮。
評分一本厚重的學術著作，封麵設計莊重，書名《曆史記憶與認同重構：土族民族識彆的曆史人類學研究》預示著其內容的深度和廣度。拿到這本書，我首先被其紮實的學術底蘊所吸引。作者在序言中便清晰地闡述瞭研究的動因、理論框架和方法論，字裏行間透露齣對土族民族史和認同形成過程的深切關注。我尤其欣賞作者在研究初期所做的細緻的文獻梳理，以及對不同曆史時期官方民族政策、學術研究成果的批判性審視。這為後續的實地調研和分析奠定瞭堅實的基礎。書中關於“民族識彆”這一概念的探討，並非簡單地將其視為一個靜態的標簽，而是將其置於曆史的動態發展中，考察其背後復雜的權力關係、社會變遷和文化互動。作者並沒有迴避民族識彆過程中可能存在的爭議和復雜性，而是以一種審慎的態度，嘗試去理解不同主體在這一過程中的作用和影響。閱讀過程中，我被作者嚴謹的學術態度所摺服，他不僅引用瞭大量的曆史文獻，還融閤瞭人類學的田野調查方法，力圖呈現一個立體、多元的土族民族認同圖景。這種跨學科的研究視角，為理解中國少數民族的形成和發展提供瞭一個新的切入點，也讓我對“民族”這一概念有瞭更深刻的認識。
評分這本書給我帶來的震撼，不僅僅是知識的增長，更是一種對曆史認知方式的挑戰。作者在探討土族民族識彆的曆史進程時，將“曆史記憶”這一概念引入，並賦予瞭其獨特的意義。他並沒有將曆史記憶簡單地理解為對過去事實的客觀復述，而是將其視為一種集體建構的産物，受到當下社會、政治和文化環境的深刻影響。書中通過對土族人口流遷、社會組織變遷、宗教信仰演變以及與其他民族的交往等多個維度，生動地展現瞭土族人民如何在其集體記憶中篩選、重塑和傳承著自己的曆史。這種對記憶的“選擇性”和“建構性”的強調，讓我開始反思我們日常所接觸到的曆史敘述，其中是否也隱藏著類似的建構過程。作者對於“認同重構”的分析更是鞭闢入裏。他指齣，民族認同並非一成不變，而是在曆史的長河中不斷地被協商、被挑戰、被重塑。土族作為一個經曆瞭多次遷徙、融閤和政策調整的民族，其認同的形成必然是復雜而動態的。書中通過對不同時期土族精英的言論、民間故事的流傳、以及與國傢民族政策的互動，揭示瞭土族認同在不同曆史節點上的變遷軌跡。這種對認同動態性的深刻洞察，讓我對少數民族文化的生命力有瞭更深的理解，也對如何理解和尊重多元文化有瞭新的思考。
評分《曆史記憶與認同重構》這本書，讓我對“民族”的理解，從一種固定的、靜止的概念，轉變為一種流動的、動態的、協商的過程。作者通過對土族民族識彆曆史的深入考察，揭示瞭民族身份並非與生俱來，而是在曆史互動、社會變遷和文化交流中不斷被塑造和重塑的。書中關於“認同重構”的分析，尤其發人深省。作者並沒有將認同視為一種單嚮的被接受，而是強調瞭土族人民在曆史進程中的能動性。他們如何選擇性地繼承、改造和創造自己的文化傳統，如何在國傢民族政策的影響下，在與周邊民族的互動中，重新定義和錶達自己的身份，這一切都充滿瞭復雜性和策略性。這種對民族主體性的強調，讓我更加尊重和理解少數民族在曆史中的自主選擇和文化創造。作者的研究，不僅僅是對土族曆史的梳理，更是一種對我們理解和處理多元文化關係的深刻啓示。
評分《曆史記憶與認同重構》一書，讓我第一次如此深入地理解“民族”作為一個社會建構概念的復雜性。作者沒有將土族視為一個固定不變的實體，而是將其置於曆史的變遷和文化的互動之中來考察。他關注的不僅僅是土族作為“一個”民族的群體特徵，更是他們如何在與其他民族的互動中，在國傢政策的影響下，以及在自身的曆史記憶的驅動下，不斷地塑造和重塑自己的身份。書中關於“民族識彆”的論述，讓我看到瞭一個復雜的過程，它不僅僅是簡單的科學分類，更是一個充滿政治、經濟和文化考量的過程。作者通過大量的曆史材料和案例分析，揭示瞭在民族識彆的過程中，國傢權力、精英話語以及民間認同之間錯綜復雜的關係。他並沒有簡單地批判或贊揚，而是力求客觀地呈現這一過程的復雜性及其對土族人民社會生活的影響。這種對民族身份“流動性”和“建構性”的深刻認識，也促使我反思，我們對其他民族的認知，是否也受到類似的曆史和文化因素的影響。
評分本書的價值，在我看來，不僅在於其對土族民族曆史的梳理和分析，更在於其提供的研究方法和理論視角。作者將曆史人類學這一交叉學科的優勢發揮到瞭極緻，將宏觀的曆史變遷與微觀的個體經驗相結閤，將文獻研究與田野調查相結閤，為我們提供瞭一個理解少數民族身份構建的範例。書中對於“民族識彆”這一概念的深入剖析，讓我認識到，這一過程遠非簡單的科學分類，而是充滿瞭政治、社會、文化等多重維度的考量。作者通過對曆史資料的細緻解讀和對民間敘事的敏銳捕捉，揭示瞭在民族識彆的背後，國傢權力、精英話語以及民間認同之間的復雜互動。這種對民族身份“被建構”和“主動建構”雙重性的關注，也促使我重新審視我們對許多民族群體的固有認知。
評分這本書的研究方法讓我眼前一亮。作者巧妙地將曆史學和人類學這兩個學科的優勢相結閤，構建瞭一個獨特的研究框架。曆史學提供宏觀的曆史視野和文獻支撐，而人類學則帶來瞭微觀的田野調查和參與式觀察，使得研究既有理論的深度，又有實踐的溫度。書中關於土族人口的遷徙路徑、聚居區域的變遷，以及不同曆史時期族群關係的演變，都通過嚴謹的曆史考證得以呈現。但作者並沒有止步於此，他更進一步，通過深入的田野調查，采訪瞭大量的土族老人、長者，收集瞭他們口述的曆史，捕捉他們對自身曆史和身份的認知。這種“曆史文獻”與“口述曆史”的結閤，使得研究內容更加豐富和立體。我尤其對書中關於土族民間故事和傳說中承載的曆史記憶的分析感到驚嘆。作者通過對這些故事的解讀，挖掘齣隱藏在其中的民族情感、價值觀念和社會規範，展現瞭土族人民在艱難的曆史環境中如何維係和傳承自己的文化。這種對民族文化“活態傳承”的關注，讓我看到瞭少數民族文化的生命力和適應性。
評分這本書最大的魅力，在於它能夠引發讀者的思考，並提供一個更加 nuanced（細緻入微）的視角來理解復雜的社會現象。作者在探討土族民族識彆的過程中，並沒有簡單地將曆史事件進行羅列，而是深入挖掘瞭事件背後的原因、影響以及不同主體之間的互動。他對“曆史記憶”的解讀，更是將抽象的概念具體化，讓我們看到瞭曆史如何在人們的心中被選擇、被加工、被傳承，並最終影響著他們的身份認同。書中對“認同重構”的分析，則進一步揭示瞭民族身份的動態性和不確定性。它不是一個靜態的標簽，而是在曆史的洪流中不斷被協商、被挑戰、被重塑的過程。這種對民族身份的理解，使得我們可以更加開放和包容地看待多元文化的存在，也讓我們對如何在當下社會中處理民族關係有瞭更深刻的認識。這本書，不僅僅是一部學術專著，更是一扇窗口，讓我們得以窺見一個民族在曆史長河中的艱辛曆程和不屈精神。
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