佛修心,道养生,儒成事:中国人的生活智慧

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莲华 著



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发表于2024-11-22

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图书介绍

出版社: 宁波出版社
ISBN:9787552627428
版次:1
商品编码:12285983
包装:平装
开本:16开
出版时间:2018-02-01
用纸:轻型纸
页数:240


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图书描述

产品特色

编辑推荐

1.随着国家政策的收紧,此类图书出版愈难,很可能在一段时间内,市场上都见不到该类图书。并且此后,此类图书只会越来越少,而本书也就显得越发弥足珍贵了。

2.佛道儒本身是中华民族传承下来的经典思想,上至耄耋老人,下至稚龄儿童,读者遍及全民。

内容简介

《佛修心,道养生,儒成事:中国人的生活智慧》这本书列举佛道儒三家的思想,以古论今,表述了修心、养生、成事的方法,深入浅出,用作者自己收集的故事用*恰当的方式引导出*适合读者的内容,把大道理讲得浅显易懂却不落俗套,让内心得到升华,学会从容应事,宽容待人,学会欣赏别人,也为别人着想,这样才是先贤们上千年的凝聚出的精粹。

作者简介

莲华/一位隐居之人。从事宗教文学研究,多次拜访国内外知名庙宇、学府,与德高望重的道长、高僧和教授深入研究三家渊源,并游走各国演讲、旅行,增长阅历和见闻的同时也在思考如何能用自己的知识和阅历造福更多的人,所以历时三年,完成这本书,力图用文字的方式,为读者带去力量。
如今,他十年磨一剑,力图用文字的方式在这喧嚣尘世,把俯瞰人间的视角交到读者手中。
很多事情,置身事外反而能看得清清楚楚。

目录

上篇:佛修心
第1章 人生苦短,生命不过是借来的时光
生活,即生下来,活下去
日月如流,哪有时间老去
前路非绝路,往事不可成心事
人低着头数钱,时间低着数人的流年
唯用一生,才可解答所有问题
第2章 从从容容,保持一颗平常心
摈弃执念,放下挂碍浑身轻松
摈弃怨念,身处苦中亦可作乐
摈弃痴念,机缘了了念就消散了
摈弃贪念,欲望越多路越难行
摈弃嗔念,生气与否气皆为浮云
第3章 心中存有善念,胸中常怀慈悲
最大的爱是慈悲
以平等之心待人待己
慈悲随处可见
本是仙佛种,随处可开花
爱出者爱返,福往者福来
慈悲不拘于哪种形式
觉悟就是一生做善事
第4章 忍辱负重,将心中倾斜的世界放平
心中无嫉妒,身体无疾病
最好与愤怒缔一个约
欲做龙象,必先做牛马
怀忍辱之心,方可屈伸自如
弯腰乃成熟,而非卑微
第5章 生生死死,看破了方能修成佛
生命犹如不系之舟
能抓住的唯有空无
风过疏竹,来去自如
样样都有实为一切皆空
生与死,无非是一场游戏
中篇:道养生
第1章 回归自然,本色做人不平凡
老实做人,规矩做事
足履实地,急功近利终是梦
敦朴厚道,做人要表里如一
坚守本真,唯有真实才是正理
第2章 无为而行,无争胜有争
以善止争,养与世无争之源
绝“争”之源,自然无争
不自争,自然“争者无敌”
第3章 宠或辱皆不惊,岁月才能静好
随机应变,乃人生真谛
淡然看功劳,功劳才会长存
腾则为龙,潜则为蛇
参透名利,贪恋权位难圆满
进退得当,人贵自知
第4章 安贫乐道,人生方可游刃有余
大隐隐于市,生活很闲适
过平民生活,行贵族风度
贪心不知足,立即招致祸事
物来而应,物去不留
什么是最大的快乐
坦然无所求,身心都轻松
对虚有期待,比不上安守当下
一枚金币的幸福博弈
第5章 非凡做法,让你做非凡人
比眼力,得看出别人看不到的
预先推想,要防患于未然
欲取之必先予之,出奇才能制胜
能听得逆言,方可锐意进取
着手予微,成败取决于细节
四两绵力,也可拨动千斤
懂得后退,方能海阔天空
持之以恒,有始有终
下篇:儒成事
第1章 清清白白好做人,明明白白易成事
将心比心,学会换位思考
既作承诺,必须执行
相对才能,德行更加重要
以赤子之心接人待物
道貌岸然的伪君子做不得
坦坦荡荡,即可远离忧惧
第2章 或进或退,万事皆要寻求“稳”
进退自如,屈伸随意
君子不器,八面玲珑
君子求善贾,张弛有度
留有退路,后事不愁
按部就班,稳中求胜
第3章 中庸之道,方与圆的处事哲学
画蛇别添足,要恰到好处
哀而不伤,致中和
以直报怨?以德报怨?
礼让三分,方可化干戈为玉帛
物极必反,学会适可而止
中庸,亦是一种变通
第4章 生和义不可兼顾时,当舍生而取义
坚守道义,所得利益才永久
处境艰难不移志,忠贞方显节操
正确选择,无论何时不可失大节
可救急不可救穷,违背原则不可行
第5章 欲成大事,需先谋定后动
静待时机,才可能无往不利
水到才能渠成,做事要循序渐进
处变不惊,以长远眼光看问题
无论处境如何,心中都要树立危机意识
立身处世,慎之又慎后再出言
有得必有失,不要总患得患失
第6章 秉承仁爱之心,执行宽容之道
厚德载物,待人一定要宽厚
推己及人,助人相当于助己
推长避短,为人处世好周全
既往不咎,原谅他人的过错
勿强于人,学会换位思考很重要

精彩书摘

◎人低着头数钱,时间低着数人的流年
佛问沙门:人命在几间?对曰:数日间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:饭食间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉,子知道矣!
——《四十二章经》
【佛偈释义】
这是佛籍汇编《二十四章经》中的一段话,意思为:佛问弟子:人的寿命长在哪里呢?弟子回答说:在几天而已。佛说:你还没有了悟。又问一弟子说:人的寿命长在哪里呢?弟子说:在饭食之间。佛说:你还没有了悟。又问一弟子说:人的寿命长在哪里呢?弟子回答说:在呼吸之间。佛说:很好,你了悟了!

心之外,人生很长,漫漫百年;心之内,人生很短,须臾之间。为过去的事忧愁,为将来的事烦恼,我们的心何时才能够得到真正的宁静?不如活在当下,我们的心也就清净了。
传说,一次乾隆皇帝下江南时来到江苏镇江的金山寺。他看到山脚下大江东去,百舸争流,不禁心生豪迈,得意地问一旁的慧林禅师:“你在这里住了几十年,可知道每天来来往往的,有多少只船?”慧林禅师淡淡地回答:“我只看到两只船。一只争名,一只夺利。”
乾隆皇帝看到的是自己统治下国泰民安、百舸争流的繁华;而慧林禅师却一眼看穿,不过是一些争名夺利的心在奔波、劳累罢了。这是因为双方身份的不同,更是因为各自境界的差异。乾隆皇帝虽然贵为人君,坐拥天下,却依然看不破:再繁华的外衣,也改变不了枯朽干瘪的内里。
那些川流不息的船只上的商贾们,每天白天忙忙碌碌,往返于各个港口,买卖货物;晚上回到家里,挑灯算账、数钱,用自己的手构筑一个家的安宁。然而这江上的流水、夜里的烛光、高悬的明月,却也在默默垂头数着他们流逝的年华、回不来的时光。那这只夺利之船,又会把他们载往何方呢?
另一只争名之船,同样害人不浅。
智岩禅师出家之前曾是一位军人。一天,一位从前的战友到智岩禅师隐居的山林里找他。这位战友,此时已和当初的智岩禅师一样,官拜郎将。
他一见禅师,就说道:“你发狂了吗?怎么住到这种地方来?”
智岩回答:“我以前发狂,现在醒了;而你的狂病,却正在发作!”
那人不信道:“真好笑!我怎么会发狂?”
智岩说:“你沉湎声色,贪慕荣华,陷于轮回生死之中不能自拔,还说自己没有发狂?”
战友与他争执不下,怒其不争地走了。
他们谁也没能说服谁,那到底是谁执迷不悟呢?我们常会在电影、电视剧里看到这样的桥段:主人公搭救了一位达官贵人,贵人想报以重金或官爵,主人公却辞而不受,旁边人就议论道:“呆子!有钱有官都不要,那你要什么呀?”是呀,名利都不要,我们还应该要什么呢?难道,我们应该效仿“发狂”的智岩禅师,去山里隐居不成?当然不是!
在佛家看来,红尘即是道场,世间即为禅房。不能在尘世里参悟,去深山中一样不得解脱。我们要做的,其实只是停一停数钱的双手,闭一闭盯着虚名的眼睛,安安静静地感受一下自己真实、灵动的生命和家人朋友亲切温暖的目光。争名夺利的本身不正是为了让自己的人生更加精彩,让亲友们过得更加幸福么?缘何为了数钱而对父母鬓角的白发视而不见;缘何为了争名而忘记自己花一样的年华?
流年似水,东逝不回;岁月匆匆,十年如梦。汉族曲艺中有一种名为“莲花落”的表演艺术,其中有一首歌词写道:“人生七十古来稀,我今七十不为奇。前十年幼小,后十年衰老,中间只有五十年,一半又在梦里面。”咱们再琢磨琢磨,在这仅余的二十五年里,还要花去大半的时间吃饭、赶路、生病、闲聊,剩下真正属于自己和亲友的年岁,屈指可数。若不用这屈指可数的年岁,去做些开心的事,享受恬淡的日子,岂不可惜?
唐代著名诗人李涉,在迁谪途中,经过一座寺院,与寺里和尚闲谈半日,受僧人点拨开悟,写了一首《题鹤林寺僧舍》,也许能给只知道低头数钱的人一点新的启示。
终日昏昏醉梦间,忽闻春尽强登山。
因过竹院逢僧话,偷得浮生半日闲。
韶华易逝,若只是昏沉度日、醉梦不知,岂不太浪费了?不如学学李涉,偷半天的时光,漫步山间,于闲适之中,闻闻佛香禅趣,听听爱人低语,才不枉这匆匆流年。

◎爱出者爱返,福往者福来
种瓜得瓜,种豆得豆。
——《涅盘经》
【佛偈释义】
这句经文的意思是:种什么,收什么。这是自然界中种子生长的规律。同时,它与为人处世的道理是一样的。你做了什么样的事情,最终就会得到什么样的结果。

有一个青年苦于现实生活的郁闷、惆怅,情绪非常低迷,于是便到庙里走一走。
到了寺院,但见寺庙里香客不断,檀香馥郁。再看香客们的脸,一张张都写满坦然、安详、幸福,他有些迷惑:莫非佛门真乃净地,果真能净化众生的心灵?
流连寺院中,但见一位佛门老者在枯树下潜心打坐,那入迷之态止令他止住了脚步。走近细看,老者面目平和,安详而悠远。
他被深深地震撼了,原来一个人可以这样平和而干净么?
他坐在了老者身边,请求老者开示。他向老者谈了他心中的苦痛,然后问:“为什么人与人之间要勾心斗角,纷争不已?”
老者拈须而笑道:“我送你一句佛语,你去好好参悟吧!”老人顿了顿道:“爱出者爱返,福往者福来。”
青年拜别大师,反复思考,每想一遍都会有新的感悟。仿佛给了他一次新的生命。
正如老者所言:爱出者爱返,福往者福来。如果心中有爱,胸中有福,却只一人独享,不与众人分享,那人生又有什么快乐可言呢?
这是佛家对善念的推崇,为他人奉献善心,为社会创造福祉,那么他人和社会必定会以善回报于我们。这就好比因果循环,我们种下了什么样的因,就将会收获什么样的果。
福往与福来犹如一对因果。追前因,才能逐后果,不执著于世俗的成果,才能找到人生的真谛。人们往往想不到自己也需要付出,反而去一味地寻求好的结果,那当然不会有什么好的结果,最后只能怨天尤人,抱怨上天不公。福往与福来间,我们都要为自己的举动负责。因果之间不仅仅只是简单的报应关系,而是真善的循环。
因果报应作为佛法教义中非常重要的一部分,是佛法世界观、人生观的精华所存,但在中国,这种思想并不是起源于佛教。《易经》中很早就有了这种思想,如:积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃;而孟子在与邹穆公对话时,引用了曾子的话:出乎尔者,反乎尔者也。这都是古人对因果报应的理解。古今中外,一切事情都逃不开这个因果律。
因果,最简单的解释,就是“种什么因,得什么果”,这是自然界的普遍法则,世界上没有任何一种结果不是从它的原因发展生成,“有耕耘,才会有收获;无耕耘,不可能得硕果,福往者才能福来。关于因果之缘的古今轶事,实在不胜枚举。
春秋时期,秦穆公在岐山有一个王室牧场,饲养着各种名马。有一天几匹马跑掉了,管理牧场的马官大为惊恐,因为一旦被大王知道,定遭斩首。马官四处寻找,结果在山下附近的村庄找到了部分疑似马骨的骨头。心想,马一定是被这些农民吃掉了。马官大为愤怒,把这个村庄的三百个农民全部判了死刑,并交给穆公。
马官怕秦穆公震怒,于是带领这些农民向穆公报告说,这些农民把王室牧场里的名马吃掉了,因此才判他们死刑。穆公听了不但不怒,还说这几匹名马是精肉质,就赏赐给他们下酒。这三百个农人被免除了死刑,高兴地回家了。
几年后,秦穆公与晋惠公交战,陷入绝境,士兵被敌军包围,眼看快被消灭,穆公自己也性命堪忧。这时敌军阵营的一角开始崩裂,一群骑马的勇士冲进来,靠近秦穆公的军队协助战斗,这些人非常勇猛,杀得晋军节节败退,最后只得全部撤走,穆公脱离险境。
战后,穆公向这些勇士表达自己的谢意,并询问他们是哪里的队伍。结果他们回答说:我们是以前吃了大王的名马,却被赦免死罪的农民。
这个故事正是验证了开头的佛偈,你对别人的宽容与和善,总有一天也会收到他人对你的回报。因果即此理也,一念之善救人救己,人生就是如此。
一个人在其漫长的一生中所走的每一步,都已为明天埋下了伏笔。我们所做的每一件事,都如同我们撒下的一粒种子,在时光的滋润下,那些种子慢慢生根、发芽、抽枝、开花,最终结出属于自己的果实。这是我们自己所种下的因、结出的果。在这个世界上,因果自有定数,做人不执著,不自私,不占有,为而无为,所得与所想,虽常不一致,但皆由人自己制造。
我们种了什么种子,自然结出什么果子。善得善果,恶得恶果。因果不辜负人,同时也在教育着人。这就是佛法的智慧。
世间的爱就犹如这因果一样可以循环。爱,给予别人,不见得有直接的回报,但最终也会循环到自己身上。如果每个人在爱护自己的同时,也去关爱别人,那么最终自己也能得到更好的爱护。世间的爱与福皆在这因果当中,留等我们去播撒与收获。
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