發表於2024-11-04
鍾茂森教授,傳統文化學者,近年來通過錄製掛網的形式講解儒釋道經典兩韆餘小時,《論語講記》根據鍾茂森教授“《論語》研習報告”整理而成,本次《論語》講習,前後曆時三年,纍計講授二百八十二小時,鍾教授“信而好古,述而不作”,把曆代古聖先賢對《論語》的記述、開解,撮取精要呈獻給今人,把自己的心得、感悟報告給大傢,是今人學習《論語》彌足珍貴的讀本。
程子曾經說過,“今人不會讀書。如讀《論語》,未讀時是此等人,讀瞭後又隻是此等人,便是不曾讀”。所以讀書重在變化氣質,不是在語言文字上去打轉轉,鑽牛角尖,關鍵是我們讀瞭之後,能夠內化成為自己的人格,這樣讀《論語》纔有實處的受用。
我們怎麼學習《論語》?要把自己置身其內,就好像麵對著孔老夫子,自己就是孔老夫子的弟子。《論語》中弟子問話,就好像自己在問一樣。孔老夫子迴答,就好像他正在迴答一樣。
我們學《論語》,不隻是讀讀文字,贊嘆、贊嘆孔子而已,更重要的是學到孔子的存心,我們也要做孔子。我們要學得跟孔子一模一樣,這叫學儒。
我們在求學當中要解行並重,像讀《論語》,這就是學文。我們要是讀瞭《論語》隻是把它當知識來學,學完之後迴傢根本沒用得上,那久而久之就變成文勝質。我們學文目的還是幫助加深我們的質,使我們的質更加的優良,最後趨於完美。
博學於文是解門,解得愈透徹愈好。學《論語》就是求解,學“四書”都是求解。行門愈簡約愈好,約之以禮,所以我們提倡《弟子規》就夠瞭,這是力行,力行就用《弟子規》,天天對照《弟子規》反省懺悔,改過自新。
《論語》乃孔夫子與弟子講學之語錄,著筆始於春鞦末期,編輯成書在戰國初期。輯錄者有孔子弟子以及再傳弟子,是儒傢非常重要的經典,也是研究孔子學說非常重要的文獻。
《論語講記(套裝全9冊)》是鍾茂森教授研習儒釋道三傢經典的又一心得報告。本次講解,前後曆時三年,纍計二百八十二小時,教授“信而好古,述而不作”,把曆代古聖先賢對《論語》的記述、開解,撮取精要呈獻給今人,把自己的心得、感悟報告給大傢。在本次講席中,訓詁方麵的參考,主要依硃熹的《論語集注》,義理闡發方麵,主要依李炳南老先生的《論語講要》、蕅益大師的《論語點睛》以及江謙先生的《補注》。在沒有說得很詳盡之處,也兼采眾傢之長。
宋代大儒程子曰:“今人不會讀書。如讀《論語》,未讀時,是此等人,讀瞭後又隻是此等人,便是不曾讀。”又曰:“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問,聖人答處便作今日耳聞,自然有得。”意在強調讀書重在變化氣質,虛心涵泳,內化成自己的人格,纔有讀《論語》的真實受用。
鍾茂森,博士,1973年生於中國廣州,1995年畢業於中國廣州中山大學,獲經濟學學士學位(22歲);1995年至1999年在美國路易斯安那州理工大學讀書期間,先後獲工商管理碩士學位和金融博士學位(時年26歲)。先後在美國德州大學及肯薩斯州州立大學商學院任教四年,獲美國特批的“傑齣教授與科研人纔”綠卡。2003年遷居澳大利亞,任昆士蘭大學商學院副教授及博士生導師,後來獲得終身教職。
鍾茂森博士多次應邀在聯閤國教科文組織的國際會議上做主題演講。在澳大利亞阿德萊德、布裏斯本、法國巴黎、日本、印度尼西亞、馬來西亞、新加坡、泰國等國傢和地區舉辦的關於教育與和平的會議上,以及世界各地著名大學(如中國的北京大學、北京師範大學、北京科技大學、中央黨校、哈爾濱師範大學、中山大學、廈門大學、香港中文大學、颱灣成功大學,澳洲昆士蘭大學、澳洲國立大學、新南威爾大學、新西蘭奧剋蘭大學等等)作主題演講報告,金融危機後更是呼籲在商界推行中華倫理道德。
鍾茂森博士的演講融匯東西方倫理道德、哲學、心理學、醫學、太空物理學與金融學等學科,2006年6月,鍾博士在山西大同做瞭題為《八榮八恥——明道德知榮辱》的報告;2009年9月應北京友成文化論壇的邀請,發錶瞭《金融危機的省思和齣路——大變局下找尋中國精神》演講;2009年10月參加中國上海“首屆商亦載道”精神啓示論壇會議,發錶瞭《中華商業倫理世紀重建之路——道義拯救商業危機》主題演講,廣受好評。另外還有《幸福成功的根基》、《青年應有的美德——孝與戒淫》、《和諧之道,以孝貫通》、《百善孝為先》、《因果輪迴的科學證明》、《為什麼要學習因果教育》、《華嚴科學宇宙觀》、《大乘佛法的現代科學觀》、《二十一世紀所需的道風》、《金融危機裏的省思與齣路》、《道義拯救危機——中華倫理世紀重建之路》等百餘場主題演講,介紹和推動中華傳統聖賢教育,受到熱烈歡迎。
第一章
【子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。】
為政以德 天下歸仰
《論語》裏的每一篇都是采用篇首第一章的幾個字作為篇題,我們來看第二篇的第一章。
“眾星共之”的“共”念拱,有圍繞、相嚮的意思。“為政”是把持政治。誰是為政者?一國的領導人。“為政”的“政”,硃子在《集注》裏解釋說:“政之為言正也,所以正人之不正也。德之為言得也,得於心而不失也。”“政”就是正邪的正,正確的正,“政者,正也”。“正人之不正”,人有不正的地方,我們把它正過來,這叫為政。
《論語》裏有一章講“季康子問政於孔子”。季康子是魯國三傢大夫中最大的一傢,他把持朝政,治理得不好,所以他嚮孔子問政。“孔子對曰:政者,正也。子帥以正,孰敢不正”。孔子說,“政者,正也”,政治是什麼意思?就是公正無私。為政者守住公正,給大傢做個好榜樣,“子帥以正”,子是對季康子的尊稱,你能夠“帥以正”,帥是錶率,給大傢錶演齣正的樣子,以身作則,誰敢不正?整個國傢就正瞭。你把持朝政,你正瞭,大傢都正。“己身正,不令而從”,你不用下命令,大傢都跟著你學,都會做得正。如何得正?要“為政以德”,用道德。所以正的標準是德,符閤道德的就叫正,不符閤道德的就不正。
硃子解釋,“德之為言得也”。“德”字當得講,“得於心而不失也”,你真正按照道德而行,你就能夠得民心。不失民心,你就不失天下,得民心者得天下,失民心者失天下。所以關鍵是為政者自己要行得正,這叫“為政以德”。
孔子用瞭個比喻,“譬如北辰,居其所,而眾星共之”。硃子解釋說:“北辰,北極,天之樞也。”北辰是北極的意思,有古注把北辰作為星的名字,可能是北極星,但是好像有點牽強。硃子這裏說的北極,是指方位,是“天之樞也”。樞就像門的中軸,門之所以能開關,因為有軸,門繞著中軸轉。這裏是指地球北極與天空相對的地方,那一個空間就叫北辰。
我們的地球在轉,我們看到天上所有的星星都圍著北極這個方嚮在轉,所以北極指嚮的空間就好像一個門的中樞、中軸,所有的星星都圍著它轉,它“居其所,不動也”,就好像門的軸,它不動,門在動,圍著軸在動。“眾星共之”的“共”是相嚮的意思,“言眾星四麵鏇繞而歸嚮之也”,所有的星星圍著北辰這個空體,這個中軸在環繞。用這個比喻來形容人君、領導者,就好像北辰一樣,眾星是比喻他的大臣和百姓,為政者、領導人能夠“居其所”而不動,所有的臣民圍繞著他轉,就是擁護他。為什麼?因為他“為政以德”。
硃子說,“為政以德,則無為而天下歸之,其象如此”。為政者行得正,用道德來修養自己,就能夠得到無為而治。無為是什麼?他不起心、不動念,更不會想去做一些什麼事,他無為,他不用起心動念做什麼事情,自然得到天下人歸仰。為什麼?這是一位聖王。這是用北辰來比喻這個相。
我們中華老祖宗的文化就是重德行,《大學》裏講,“自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本”。無論你是國傢領袖、天子,還是庶人(一般普通老百姓),都要以德為本。我們以德為本,“本立而道生”,根本正瞭,一切都正。所以身修而傢齊,傢齊而國治,國治而天下平。為什麼?因為天下都是圍繞著一身在轉的。就像一個圓,身是圓心,傢國天下是圓周,我們的身正瞭,整個圓都正瞭;身擺得不正,整個圓周也就跟著不正。
正己修德 民信而敬
我們的身其實還有一個圓心,就是我們的心,“心正而後身修”,我們的心如何正?格物、緻知、誠意,放下貪瞋癡的煩惱,我們的心就正。我們有所好樂,就不得其正,好樂是貪;有所忿懥,就不得其正,忿懥是瞋,瞋恨、不高興,都是瞋恚心;有所恐懼,有所憂患,也不得其正,恐懼憂患是愚癡,不明因果、不明事理纔會生齣恐懼憂患。所以把貪瞋癡放下瞭,我們的心纔正,身纔修。一正一切正,心一正,身、傢、國、天下,全都正。為什麼?身、傢、國、天下,完全是我們心中所現物,所謂“一切法由心想生”,“一切唯心造”。我們的心能造天下萬物,所以心正瞭,萬物都正,這叫格物。格物的格是什麼意思?正!萬物都正瞭,叫格物。怎麼格?從心裏格,格除我們心內的物欲煩惱,我們的心就正瞭,萬物也就正瞭。這個道理非常深,真正悟明瞭這個道理,我們就知道原來修心、修身、為政,都是一件事情,不是不同的事,是同一件事,一修一切修。
硃子引程子的話:“為政以德,然後無為。”何必要有為?原來為政都是修身之事,都是我們自己修心之事。所以,“為政以德”,就是修心而已,修身而已。不用起心動念做什麼有為的事業,也能夠無為而治。反過來,我們如果為政不以德,無論怎麼去治理天下,還是不能圓滿,總有欠缺。所以聖人為政抓住根本,《大學》裏講,“此謂知本”,知道根本瞭。我們能不能知道根本?根本在哪?就是自己修身。修身就在格物、緻知、誠意、正心,這是知本,“知之至也”,我們真正知道瞭,我們的知纔圓滿。為什麼?真知道這個道理,我們必定會“反求諸己”,從自己的身心來修,這叫“從根本修”。然後纔知道,原來根本沒有外麵的事,全是自己的事,自己心內的事。
硃子又引範氏,範祖禹大儒的話:“為政以德,則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能禦煩,所處者至靜而能製動,所務者至寡而能服眾。”這話也講得很好,繼續給我們分析這個道理。我們“為政以德”,用道德來修身,從而影響傢、國、天下,就能做到“不動而化”,不用去嚮外攀求,自自然然就能教化百姓。因為百姓都看著我們,嚮我們學習。“不言而信”,我們說的話自然就能讓大傢信服,甚至不說話,完全用身教,就能有這樣的信用,大傢都對我們心悅誠服。“無為而成”,不用起心動念想著我該怎麼樣去為政,自自然然政治清明,社會和諧。“成”,成什麼?成就和諧社會、和諧世界。這是大道理。
“所守者至簡”,我們所守的,守著什麼?守著德,最簡單的,隻管自傢,不管人傢,隻顧自己修德,人傢自然受自己轉化,“能禦煩”,禦是駕馭,煩是繁瑣,很繁瑣、很多樣的事情自己都能駕馭得很好。我們講領導人是日理萬機,這是很煩人的事,果然自己能夠守著至簡之道,隻是一味修德,《大學》裏講,“有德此有人”,就有很多能人幫自己。他們對我們真正是敬服,由衷地願意幫助我們,因為我們是有德之人,真正能做到垂拱而治。
“所處者至靜”,我們處在什麼地方?處靜,不是動,我們的心能夠安定、能夠靜慮。《大學》裏講,“知止而後有定,定而後能靜”,我們能夠“反求諸己”,認真地修德,我們的心就安靜,就能“製動”,就能駕馭動蕩的場麵,以靜製動,整個場麵就能被我們定下來。這是我們的功力深厚。
“所務者至寡”,我們所做的事情很少,寡是少,根本不需要做很多事,就是自己修德,天天反省檢點,“苟日新、日日新、又日新”,這是自己應該做的,就這一樁事。“而能服眾”,大眾就能服我們。
蕅益大師在《點睛》中說,“為政以德,不是以德為政,須深體此語脈。蓋自正正他,皆名為政”。大師講的這個道理很深刻。“為政以德”跟“以德為政”不一樣,我們細細去品味這兩句話的意思,是不同的。以德為政,這裏麵有起心動念,我們還想著用我們的道德去為政,現在講的“以德治國”,這裏麵有沒有起心動念?確實有。有就不叫無為,就不能稱為無為而治。“為政以德”,這裏麵沒有起心動念,是無為而治,注重在自己修德上,重心在德而不是為政。以德為政,他的目標還是為政;“為政以德”,他的目標是修德,以德為本,抓住這個根本。德修好瞭,自然政治就好瞭,經濟也繁榮瞭,社會也安定瞭,社會國傢都能和諧。我們要仔細地、深深地去體會這個“語脈”,“為政以德”。
硃子講,對於古聖先賢的道理要“虛心涵泳”,不斷地去玩味,纔能品齣裏麵的真實義。真實義是什麼?蕅益大師點睛點齣來瞭:“蓋自正正他,皆名為政。”為政是什麼事情?就是“自正正他”之事。孔子講,“政者,正也”,為政就是正。正什麼?既正自己,也正彆人,“自正正他”。自正是根本,以自正為本,就是以修身為本,身正瞭,彆人也自然正,“己身正,不令而從”,這就是為政,“為政以德”。
江謙先生在《補注》裏講,“為政以德,則正己而物自正。不言而民信,不動而民敬,不怒而民威於鈇鉞”。為政者自己真正修德,自己正瞭,一切物都正。這個物包括人物和一切事物。為什麼?道理很深,簡單地說,自己和一切物是一不是二
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論語講記(套裝全9冊) 下載 mobi epub pdf 電子書好好學習的書。
評分看起來不錯的
評分學習聖賢教育,改變以往錯誤知見,纍積小悟成大悟。
評分讓,就是謙。謙讓、禮讓,不與人爭。真正能夠做到與人無爭,與世無求。夫子用這這五種聖德去跟人交往,自然能得到彆人的尊敬、愛戴。所以,他來到一個國傢,彆人自然就能夠告訴他。把這裏的狀況告訴他。甚至是,這個國的國君也對他有信任,也對他有敬重。把國事也嚮他請教。我們從《論語》裏看到,很多國君嚮他問政,諸侯、大夫嚮他問政,對他不懷疑。不會懷疑孔子會奪他的政權,所以敢於推心置腹的嚮他請問。這是完全因為夫子有溫良恭儉讓的品質,所以纔感得彆人的信任。
評分還好,不錯。
評分好書,好書,好書,好書,好書!
評分內容豐富,包裝精美,物有所值。
評分內容不錯,之前閱讀過論語細講,這次買全套
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