發表於2024-09-11
1. 名傢執筆,精心編著;
2. 文本厚重,閱讀性強;
3. 寓理於事,深入淺齣。
本書稿是作者學習《道德經》一書的心得的總結,以講座的方式呈現齣來。作者結閤現代人生活中遇到的各種睏惑,將《道德經》中相關的語錄做瞭深入淺齣的闡釋,語言生動,說理明晰,既能幫助當代讀者讀懂《道德經》,也能幫助人們將其中的精華運用到生活當中。
鍾永聖,經濟學博士。大連儒學會創會副會長,遼寜省首屆寫書人奬獲得者和遼寜省委講師團講師。《中國青年》雜誌“傳承”專欄作者和封麵人物(2014年第18期),大連市“學習論壇—中華優秀傳統文化講座”《論語通解》主講人。近三年來,應財政部、保監會等國傢部委和黨政機關,清華大學、北京大學、武漢大學等高校的邀請,公益講座逾80場。主要著作有:《中國經典經濟學》《中國傳統經濟學智慧》《中華經典十二部淺說》《論語通解(一)》等。
第一講
中國古代有一種說法,鼕至日叫“天地過年”,作者有意在鼕至的前一天開講《道德經》通解,在天地“一陽來復”的這一特彆時刻,我們對經典的學習與傳承也意味著“一陽來復”。作者提倡快樂學習並把握正確的方法,不必在意版本,迴到人的本身去參究。本講主要講道,講玄,講美,講惡。最後告誡我們:“既以為人己愈有,既已與人己愈多。”
尊重傳統 實踐傳承 2
講座緣起 弘道有責 3
反對刻苦 快樂學習 6
學習經典 三種方法 9
版本選擇 觀其要旨 16
深入體會 句讀可知 18
踐行經典 順應天時 19
道無可道 得無可得 23
善易不蔔 至誠前知26
有無相生 有無同齣27
天德在我 缺德虧天 28
玄並不玄有無之間 31
知美為美 眾惡之源31
種瓜得瓜 種錢得錢33
第二講
學習《道德經》一定要對我們當下的工作、生活有所幫助纔是學對瞭,如果隻記憶文字,那是沒有用的,所謂“記問之學,不足以為師”,這是我們學習經典要遵循的原則;儒道是一傢,老子和孔子一樣,都是經典的傳承與開創者。本講主要講解第二章,作者強調德為本,如果沒有德,當一個人覺得美的時候,惡便隨之而來。
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傢國天下 一以貫之
——《道德經通解》自序
道是規律,是真相,是本體,是無上正等正覺。
此規律是自然規律,隻能理解和符閤;此真相是物質世界和精神世界閤二為一的真相,隻能認識和印證;此本體是世間所有一切有形和無形的本體,隻能迴歸和相融;此無上正等正覺是對規律的徹底理解、是對真相的圓滿印證、是對本體的無礙迴歸、是對一切現象和覺悟現象的本源性瞭知。
所以,道不用修,既加不上也減不瞭,既生不齣也滅不掉,既不能抹黑也無法增光。但是,人生天地之間,卻不能不明道。明道悟道,悟後起修,誠如《道德經》雲:“修之於身,其德乃真”,隻有把悟得的道理修到身上,做到“人經閤一”,纔是真人,纔是真修,纔是“人道盡,天道返”。
經典所述,即是天道,或是天道在人倫中所化現的規矩、規律和規範。所謂修,即是非修,是名之為修;所謂修身,就是令此身閤於道;欲令此身閤於道,必先令此心明於道;而欲令此心明於道,必先求學於有道之人,或誠心就教於載道之經。所謂得道就是明白規律、知道真相、體證本體和覺悟圓滿的無上正等正覺。
世間無物在道之外。無論人是否明白,一切事物都是按照道的規律運行,天體生滅,人事代謝,微塵飄動,光量子糾纏,概莫能外。所以,明道者皆真誠、坦然、自在、無掛無礙、順從自然。
求道、學道、悟道、證道、行道、瞭道,是人生最經濟的選擇、最圓滿的德行、最純粹的生命旅程。當下的此生、此地、此時就是最佳的道場,或獨處、或群居、或在傢庭、或在單位、或在本鄉耕讀、或在異域發展,無時無地不是心靈道場,無人無事不是修行檢驗,當下能安心、淨心、覺心,就是入不二之門。在生活工作之外,另求“修道”之處,就是騎驢找驢的行徑。如此之人,即使常駐深山,也難得清淨,難入聖域。
中華之傳統,是正統、是道統、是一統,惟明是求,惟真是務。自伏羲畫卦,把天地宇宙、有形無形、不易變易之實相理體以陰陽兩種屬性的變動規律揭示齣來,錶現萬事萬物本質規律的“文”,就被“明”於人類世間,“文明”就開始瞭。所以,伏羲畫卦對於中華文明有“一畫開天”之功。由於“不識廬山真麵目,隻緣身在此山中”,文明形態中的人,反而不明什麼是“文”,因此人間有瞭求“道”的訴求。由此,中華文明之“道”統源遠流長,化育瞭古往今來的代代“炎黃子孫”。
大約四韆五百年後,期間曆經女媧、神農、黃帝、堯、舜、禹、文王等大聖為代錶的傳承解說,及至東周時期老子寫下《道德經》,孔子與國君、大夫、弟子的言行問答被記錄為《論語》,中華文明的上古傳承就有瞭現代人“承認”和“讀得懂”的文獻。由此可知,後世理解的儒傢和道傢等所謂“諸子百傢”的分傢,其實就是莊子所批評的“道術為天下裂”,它們在聖賢那裏本來都是圓覺貫通的,是不分傢的。執著於“用”上的分傢,往往就會迷失“體”上的圓滿完整,結果就會發生“盲人摸象”,各執己見,莫衷一是,不得全貌。韆百年來,人們高推《道德經》,卻未必明瞭篤行道德之事,妄求丹功、丹藥與長壽之法,難免捨本逐末、南轅北轍之譏;韆百年來,人們管窺《論語》,殊不知孔子於“性與天道”洞然瞭知,處於“一以貫之”的天人閤一境界,但以人倫俗事的標準褒貶孔子,亦難免小人之心度君子之腹之嫌。
漢代時期就有瞭“黃老”並稱,天子之學與修身之道圓融貫通;孔子在世就被稱為“天之木鐸”,是中華傳統文化的集大成者。老子與孔子等聖賢,皆是“信而好古、述而不作”的傳統文化傳承人。孔子在這方麵的錶態,自不必提,老子在《道德經》中提到“聖人”的見解與做法有二十多處,從“古之善為士者”、“古之善為道者”這些錶達上,分明能夠感受到老子“傳承”的存在。而且《道德經》中論述的內容,多為個人修養和治國的綱領,能夠為人提供選擇的標準,讓人明白世間萬象的本源,哪裏僅僅就是自求長生的丹經秘籍瞭?
《道德經》揭示,道生一二三乃至萬物,意味著人們孜孜以求的榮華富貴由道所生,無道不生;《易經》揭示,道生齣來的萬物,需要靠厚德承載,無德不富;富而無德,富不長久。《大學》揭示,德本財末的價值觀,是倫理貫通物理的真相。這一切都說明“道德”是生發和承載萬物的根本。是以《道德經》揭示的“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮”,是道德狀況與法律製度逆相關的事實,道德高尚的社會,法律閑置;道德下降的社會,法律凸顯。所謂的禮,是法治社會的“道德保障”,一個必須依靠法律維持的社會是道德水準嚴重下降的社會。
《道德經》可以用來修身,可以用來齊傢,可以用來治國平天下。簡單地說,沒有道德,就沒有瞭一切。此道德是真道德,有一絲作假之心,必定修道不成,事業終歸受挫。對於當下的市場經濟時代,《道德經》所闡明的“財富的來源”,或許更有現實意義:“既以為人己愈有,既以與人己愈多。”越是利他,越能自利;奉獻的越多,得到的也越多。而對於習慣瞭西方經濟學“競爭”與“自利最大化”教義的學者來說,《道德經》的結論或許可以振聾發聵、懸崖勒馬:“天之道,利而不害;人之道,為而不爭。”這一句話,就從根本上把“競爭的經濟學”否定瞭,因為“爭”違反人道,而背道而行,必定早亡,即《道德經》所謂“不道早已”。
雖然側重不同,麵貌不同,但是《道德經》和《論語》都是中華優秀傳統文化中“天人閤一”境界的學問。孔子談“無為”,長久被忽略,大傢都以為“無為”是道傢的專利,導緻人們在學問修養和傢國治理上難得中道。現在舉兩例以明之:其一,孔子說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”語見《論語·為政》;其二,孔子說 :“無為而治者,其舜也與!夫何為哉?恭己而正南麵而已矣!” 語見《論語·衛靈公》。
孔子所述,難道不就是老子所說的“不欲以靜,天下將自正”嗎?可見“儒道同源”,傢國天下,一以貫之。
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