編輯推薦
◆ 偉大哲人尼采及其哲學思想的全新解讀;
◆ 融入作者的人生智慧和感悟,以及對當下的思考;
◆ 兼具學術性、知識性、趣味性和現實意義。
內容簡介
《尼采和他的超人哲學》是一本介紹尼采及其哲學思想的通俗性讀物,也是一部頗具文采的散文集。作者從總體上把握尼采的思想體係,解析和評價瞭尼采的許多重要思想觀點,對尼采學說中一些引人注目的、特彆是往往被人誤解的問題給齣瞭彆具一格的解讀,對尼采著作中某些關鍵性概念和詞語作齣瞭獨特的理解和闡釋,對尼采思想中某些偏頗和局限提齣瞭自己的見解和分析。不僅如此,作者還將尼采的哲學觀點加以注疏和演繹,穿插瞭許多有趣的故事、掌故和逸聞。因此,本書不僅具有學術性、知識性,也相當有趣、勵誌,且具有現實意義。
作者簡介
田丁,離休乾部。本名王惠民,1932 年生,江西南昌人。畢業並執教於中國人民大學,後在中共北京市委宣傳部理論處、北京市社會科學院文學研究所、中國藝術研究院文化藝術齣版社擔負領導工作。參與編寫《美學概論》(王朝聞主編),先後主編《北京文藝年鑒》《中國文藝年鑒》。代錶作有《桌子的需要和桌子的生産》《怎樣看待毛澤東思想》《紅樓世傢的自殺自滅》《語言的殘疾和腫瘤》《 南昌二中地下鬥爭勝利50 周年述懷》。執筆撰寫的《藝術典型新議》一書獲北京市哲學社會科學研究成果二等奬。
目錄
捲頭緒語
孤奮人生
哲壇怪傑
孤奮自強
世紀湧潮
忿懟當世
孤膽鬥士
夢幻情緣
知音難求
非德國人
學海求真
求真如探險
不靠機緣
樹大根深
學生和先生
讀書和思考
真知需要鬥士
思想傢和驢
挑戰神權
心造的幻影
上帝的博愛
耶穌死得太早
教士的權杖
黑衣人的自作孽
十字架和菩提樹
悲劇哲學
啼血驚世
權力意誌
自主權力
雄獅精神
自我超越
孩提王國
生命壯歌
生命──力的組閤
萬物流變
靈魂和肉體
痛苦和快樂
愛--生命的奉獻
生命如泉流
吃苦和享樂
男女之間
女人和牝牛
偉大的結婚
婚姻的破裂
色欲和淫欲
罪惡的瘟神
友情之道
自己采摘果實
朋友是第三者
化敵為友
跨越障礙
友和敵和我
至交需是遠客
人間萬象
冷酷的惡魔
人有高低
高貴的人
低賤的人
卑鄙小人
多餘的人
生不如死的人
世態鏡花
新房捨
顔料桶
中性人
負殘疾
寄生蟲
大人物和小東西
金錢拜物教
科學和人生
走齣誤區
善惡的錯位
善惡的轉換
鴉片道德
紅臉獸
遁世和濟世
解脫和解放
捲末瑣記
精彩書摘
負殘疾
我走過人群,就像在人類的斷片和殘肢裏。
數有正數、負數,電有正電荷、負電荷,效應有正效應、負效應,經濟有正增長、負增長。如今尼采驚人地發現,殘疾裏還有一種反麵的殘疾。我們姑且稱之為“負殘疾”。
既然尼采發現的是反麵的殘疾,我們為什麼不用“反殘疾”這個詞?因為“反”既可以是反麵也可以是反對,含義不確定,容易引起誤解。還要說明的是,這裏所說的殘疾專指心理方麵的殘疾,我們稱之為心靈殘疾,而不是通常意義上的生理殘疾,請韆萬不要誤會。
生理殘疾是客觀造成的,不由自主的,令人惋惜的;心靈殘疾卻是主觀造成的,自找的,令人厭惡的。生理上有殘疾的人和常人一樣有尊嚴,一樣備受人們的尊重,所以那些以挖苦殘疾人為能事的小品遭到人們的唾棄。心靈上有殘疾的人喪失瞭自主意識,忘記瞭自己作為一個獨立主體的存在,奴性十足,尊嚴喪失殆盡,為人們所不齒。
心靈的正殘疾是比較多見的,如心靈駝背,如心靈瞎眼,如心靈瘸腿,等等。
心靈駝背的缺陷是忍辱偷生。他們總是逆來順受,忍氣吞聲,見人矮三分。他們永遠在人前低頭哈腰,永遠不能直起腰來堂堂皇皇地做人。這是那種沒有“脊梁骨”的人。
心靈瞎眼的缺陷是盲目服從。他們有眼無珠,對世界上的一切汙垢、醜惡都視而不見。他們永遠被人牽著鼻子走,踩著彆人的腳印走,永遠沒有自己的人生目標和人生道路。這是那種沒有“主心骨”的人。
心靈瘸腿的缺陷是舉步艱難。他們的雙腿被戴上精神的鐐銬,一步一顛,行動遲緩。他們永遠不能自由地奔走,不能走嚮新事物、新觀念。他們永遠是時代的落伍者,時代的棄兒。這是那種“軟骨頭”,沒有齣息的人。
當時的德國一準有許多這樣的人,以緻服從命令成瞭當時公認的德國人的特徵。這大概就是後來希特勒能夠在德國實行法西斯統治並發動侵略戰爭的社會基礎吧。
尼采發現的心靈負殘疾就更加可怕瞭。“許多人彆的什麼都沒有,唯有一件東西,而且又太大。例如:一個大眼睛,一個大嘴巴,一個大肚子,或者彆的什麼大東西。”
他們同前麵講述的殘疾剛好相反。他們不是殘缺某一部分,而是反過來極大地膨脹某一部分,卻萎縮瞭其餘部分。
尼采舉瞭一個例子。某日,查拉圖斯特拉發現一隻大耳朵。他驚叫:“這是一隻耳朵!這是一隻和人一般高大的耳朵!”不過挨近瞭仔細觀察,還可以發現耳朵後麵蠕動著一根可憐的瘦弱的小東西。原來,這隻大耳朵長在一根瘦小的莖上。這莖便是一個人!當然,也可以說是一個瘦小的人兒長在一隻大耳朵上。如果你用放大鏡去看,還能辨認齣他那副不無妒忌的小麵孔,以及在莖頂端搖擺的空洞的小精靈──原來,他也有如此這般的一個空空的貧乏的小腦殼。
類似這種大耳朵,據說其他地方也有。《鏡花緣》第十四迴記述,有個聶耳國,其國人形體麵貌和我等一樣,唯有兩耳長大齊腰,走起路來用兩隻手托著。過猶不及,太大瞭不但沒用處,反倒成瞭纍贅。但是大也有大的用處,例如:聶耳國的某個海外附庸國,其人兩耳直拖到腳跟,就像兩扇貝殼,恰好把人夾在中間。到瞭睡覺的時候,一隻耳朵做褥子,一隻耳朵當被子。有那耳朵極大的,生下來兒女也是包裹在裏麵。
耳朵畢竟是耳朵,給人當被褥,做繈褓,未免不務正業。
耳朵的用處是聽話。大耳朵就是“大”聽話,再大一“點”就是“太”聽話。尼采描寫的這一隻大耳朵,就屬於太聽話者之流。我們還注意到,這裏隻是一隻大耳朵,不是兩隻。一隻就可以聽得專一,不會收進來自相反方嚮的聲音,也不至於這隻耳朵進那隻耳朵齣。
大耳朵,隻有這隻大耳朵!他的腦殼是空洞的,沒有自己的思想,沒有自己的意誌。他隻會聽命於人,以彆人的思想為思想,以彆人的意誌為意誌,指鹿為馬,做彆人的應聲蟲。
可不是嗎?韆百年來,人們從小就被“耳提麵命”,被教導要聽話,聽話纔是好孩子,聽話纔是好學生,聽話纔是好員工,聽話纔有好前程。天天聽,月月聽,世世聽,代代聽,耳朵越聽越偉岸龐大,其餘器官以至主體和腦袋,反倒退化成耳朵的附屬物瞭。
許多人都說,這大耳朵不僅是個人,而且是個偉人,是個天纔。這豈不是天大的笑話!退而言之,我們也隻能稱呼他為渺小者的偉大的耳。
我們再迴過頭來考察一下那大眼睛、大嘴巴、大肚子吧。
那雙大眼睛便是長期磨煉而成的察言觀色、仰人鼻息者唯一發達的畸形器官——勢利眼。
那張大嘴巴便是精心磨練而就的逢迎拍馬、阿諛奉承者唯一發達的畸形器官——溜須嘴。
那個大肚子便是飽食終日、無所用心、隨人操縱的機械人唯一發達的畸形器官——酒囊飯袋。
按照尼采的描繪,我們看到的是一幅多麼可怕的景象啊!更可怕的是,尼采說,這種畸形的器官就像蠕動著的碎塊和鋪撒著的斷片,如同大戰後戰場上的慘象一樣。
所有這些正殘疾負殘疾,都是尼采所見到的“已經如是”的人類世界。對這“已經如是”的世界,人們無法否認,更不可能使時間倒流,去將曆史加以改變。但是,對於現世,人們卻可以而且應該去改變它,去醫治好人類心靈的創傷。
治病先找病因。尼采認為,人類心靈創傷的病因來自基督教,來自基督教道德——奴隸道德,或曰奴性道德。其實,不隻是基督教道德,我國的封建禮教也屬於此類。
一旦染上瞭這種病毒,人的生命就會受到侵蝕,人的價值就會受到貶損,人的尊嚴、人格就會被扔進垃圾堆。這樣的人生還有什麼意義呢?行屍走肉而已!
因此,尼采認為,救治之道就是要摧毀這種奴性道德,同時,樹立主人道德。他教人不斷地摒棄舊我,創造新我。通過這種“超越自我”或曰“自我超越”,來“改進”人類,以到達“超人”世界。
尼采未免過於天真。使人淪為奴隸的,是階級剝削和階級壓迫,而不是由於奴性道德,反之,奴性道德倒是根源於階級剝削和階級壓迫。因此,企圖通過道德變換,用自我修養、自我完善的辦法,來改變社會現實,那是行不通的。
不過,奴性道德對於現實生活的反作用,也是極大的。因此,不可小看它在維護舊製度、舊傳統方麵作用。幾韆年來奴性道德的影響根深蒂固,在奴性道德的精神重壓下喊齣摧毀奴性道德的口號,倒也具有振聾發聵的意義,有助於思想的解放,有利於推動現實世界的改造。
……
前言/序言
捲頭緒語
呈現在諸君麵前的,是筆者1995 年的一本讀書劄記。它留下瞭筆者對於尼采及其人生哲學的解讀,融入瞭筆者的體會和心得、感觀和感悟。這些解讀和體會、心得、感觀、感悟,無論對和錯,是和非,都一一記錄在案,多少是筆者閱讀經曆上的一路足跡。
對於尼采和他的哲學來說,2000 年是個具有特殊意義的年份。這年是我們中國具有吉祥意義的農曆龍年,正逢尼采謝世一百周年,恰好又是他生前期待他的學說可望時來運轉的起始之年。為此,此稿當年曾發到Chinaren(中國人)網上,算是對這位哲人的一個紀念。
一百多年前,尼采這個自認怪人的哲學傢和他的哲學,得不到人們的理解和認可,連齣版都很睏難,以至他的主要著作《查拉圖斯特拉如是說》的第3 捲自費印刷瞭40 冊纔得以問世。尼采把希望寄托於他百年之後,寄托於新韆年新世紀。他指望,“到2000 年的時候,人們準能讀我這本書。”這話雖然具體指是的後來的《善惡的彼岸》一書,但是,它也恰好錶露瞭尼采在自己的超人學說陷於厄境中的復雜心情,其中帶有幾分苦澀和無奈,包含著齣自他孤傲品格的執著和自信。“我在為一種尚未齣世的人寫作:‘地球的主人’。”他如是說。
一百多年來,尼采的學說曆盡瞭風風雨雨、坎坎坷坷,上演瞭一齣悲劇。尤其可悲的是,期間竟又鬼使神差地被插演瞭熱熱鬧鬧的一幕醜劇,以緻招來無盡的責難和辱罵。這卻是尼采做夢都不曾料想到的,他的在天之靈恐怕也要為此而日夜難安瞭。
尼采被許多人視為納粹的鼻祖宗師,濛塵含垢幾十年。直到20 世紀中葉以後,狀況纔開始好轉,纔有人為他說公道話。但是時至今日,關於尼采及其學說,仍然是仁者見仁,智者見智,眾說不一。這從一些大型工具書關於尼采的不同評介中,就可見一斑。我們以為,實事求是地說,在當時的條件下尼采對舊思想、舊道德、舊文化的批判,對神權、王權和其他威權的挑戰,那總歸是不可辱沒的。而且,對於處在當今中國的我們,也仍然是有啓迪的。
尼采生活在19 世紀中後期,正是歐洲以及全世界階級關係和民族關係急劇變化,各種鬥爭日益激烈,政治、經濟和思想文化經曆大變動的時代。這個時期的曆史性的社會大變革在哲學上摺射齣來,其最顯著的特點就是黑格爾哲學學派的解體和古典哲學的終結,馬剋思主義哲學應運而生。與此同時,人本主義和實證主義兩種哲學思潮也得到很大的發展,尼采的哲學就是當時人本主義哲學的突齣代錶。
尼采一反此前哲學主要是適應和解釋現存社會秩序的態度,轉而以批判的眼光審視現實,力圖找齣一條消除社會弊端以改進人類生存和發展條件的途徑。也正是為瞭這個目的,他離開瞭傳統的理論哲學,轉而研究人生哲學,探求人生真諦。
尼采從自己的生活經驗和學識基礎齣發,首先把注意力集中在思想文化上。在研究瞭古代和現代、東方和西方的思想文化並加以比較之後,尼采痛切地感到,現實社會的一切病態和醜惡都根源於基督教(包括天主教、新教、東正教等各教派的總稱)。他警示人們說,是基督教以及流淌著基督教神學傢血液的哲人和文人迷濛瞭世人的心靈,泯滅瞭世人的“權力意誌”,緻使世人變成瞭愚昧地屈從於上帝和一切偶像的威勢權力的懦夫、可憐蟲。盡管尼采對於在精神上統治世界三分之一人口的基督教缺乏足夠客觀的和曆史的分析,但是他對於19 世紀基督教的精神統治及其統治下歐洲的社會病態所作的剖析,卻是頗有見地的。
尼采承繼瞭叔本華的唯意誌主義,又藉用所謂“力本學”改造瞭叔本華的唯意誌主義。他提齣瞭“權力意誌”是一切生命生存發展的內在動因的命題。
尼采認為,一切生命之本是“力”。不過,他這個“力”的概念和當時的物理學傢或哲學傢所用的“力”的概念都有所不同。依照他自己的話說,他給這個“力”的概念灌注瞭豐富的內涵,即生命的意誌。尼采反對基督教把上帝當做一切生命生存發展的原始動因的說教,也不贊成按照亞裏士多德的“不動的推動者”(第一推動力)說,到生命之外去尋找外在動因。的確,“不動的推動者”最終也還是落入瞭冥冥之中神明主宰一切的窠臼,連亞裏士多德的哲學也成瞭經院哲學的支柱和媒介。尼采強調,生命的生存發展的根本動因就在生命自身,也隻在生命自身,那就是生命各自的與生俱來的“權力意誌”。
在尼采看來,一切生命原本都有自我支配、自我發展的意誌,即自我主宰的權力意誌。他說,這是“運用、行使生命的創造性的本能”。這就是說,自主地創造是生命固有的權力,是生命的本能。就是它,激發著、推動著、催促著、誘導著生命不斷生長、發展、壯大、強盛,嚮更高類型的生命“超升”。
尼采說,作為高級生命的人類也是要“超升”的,或者說也要超越自我的。他說:“‘人類’不是目的,超人纔是目的!”他認為,人類嚮著“超人”自我提升,如同猿人發展到今人——現代人類一樣,今人也將發展到超人。所以他說,今人是一座索橋,一個過程,即架在猿人和超人之間的索橋,從猿人步嚮超人的過程。
這是一個喚起自主權力本能、徹底根除奴化品性的漫長過程,一個需要曆經許多世代和無數磨難的漫長過程。
在尼采眼裏,大多數今人已經不成其為人瞭。他們喪失瞭權力意誌。他們在沉淪,在衰朽。究其原因,如上所說,歸根到底在基督教,在基督教文化。他說,基督教文化把人變成瞭綿羊,變成瞭像雞鴨一樣呼之即來揮之即去的順民、庸眾;基督教文化把人變成瞭依賴憐憫而生存的“紅臉獸”,變成瞭依靠上帝的恩賜而苟且偷生的乞兒、懦夫、懶漢;基督教文化使“國傢”成為上帝發號施令指揮一切的號手和指揮棒,成為一手舉著利劍、一手托著利欲的冷酷的惡魔。
為瞭改變這種厄運,尼采決心教化世人,引導世人追尋人生真理,“改進”自我。他高歌人的生命,張揚人的價值。他要喚起世人的權力意誌,煥發世人的自主意識、圖強意識和抗爭精神,確認並爭迴自我主宰的權力,自我超升的創造力,憑藉這種創造性本能去實現現今人類生命的超升,去催促未來超人的降生。
為瞭改變這種厄運,尼采立誌發起一場大戰,一場文化大戰。他要嚮基督教文化,中心是嚮他所認為的基督教的要害,它的道德觀念——憐憫以及由此生化而來的施捨、恕罪,猛烈開火。尼采一針見血地指齣,這種道德實質上是奴化道德。奴化道德,就是把人化為奴隸的道德,役使奴隸的道德。從被奴化被奴役的可憐蟲方麵來說,這也就叫做奴性道德,奴隸道德。
尼采昭示世人,基督教道德將生命引嚮沉淪、衰朽,因為它讓人們把生命的希望寄托在外來的憐憫、施捨、恕罪之上。“主啊,拯救您的負罪的奴僕吧!”信徒們時時都在這樣乞求著。上帝,還有耶穌基督,被塑造成創世主和救世主,人間的一切苦難都要靠他們的憐憫、施捨、恕罪來拯救;也隻有他們的憐憫、施捨、恕罪纔能夠拯救生來就罪孽深重的生靈,纔能夠使這些生靈超脫苦難而走嚮“永生”。尼采銳利地指齣,這種說教是安眠藥,是麻醉劑。
尼采的說法不是沒有道理的。仔細想想,倘若依瞭這類說教,人們便無須自主、自為、自強、自救,便無須勤勞、進取、奮鬥、拼搏;倘若依瞭這類說教,人們便隻有祈望、乞求、等待、依靠神明的恩典,終生臣服在神明、教會或其他偶像的威勢權力之下,做他們的順從的奴隸。即使在今天,尼采的這一批判也具有藉鑒的意義。那些習慣於依靠神仙皇帝的善良的人們,如果讀一讀尼采,也許就不會拜倒在那些現代救世主、人間上帝、頂著科學王冠的神明的祭壇下,任其擺布。還是《國際歌》唱得好:從來就沒有什麼救世主,全靠自己救自己。
正是由於這種緣故,尼采對奴化道德、奴性道德恨之入骨。他猛烈地鞭撻瞭這種毀滅人類的鴉片道德,淋灕盡緻地揭露瞭在這種道德毒害下産生的種種社會病態和人間醜行。尼采緻力於傳布另一種道德,即自主道德,主人道德。在字麵上,“主人道德”也可以稱為“貴族道德”。因為,尼采筆下的“貴族”就是新的高貴者,就是“精英”。他認為隻有這些高貴族精英族纔是不屈於神權、王權和其他威勢權力的超脫瞭奴隸狀態的人,纔是掌握瞭自主權力的能夠主宰自我的人,他們纔堪稱“主人”。
主人道德,自主道德,這是一種充滿自強之力、陽剛之氣的道德,充滿探索進取之戰鬥激情的道德。尼采要用這種道德來教化世人,以鏟除那自卑自賤的可憐蟲,掃盡那懦弱慵懶的乞食者,蕩滌一切察言觀色的“小眼睛”和惟命是從的“大耳朵”。他企望以這一道德建樹的宏偉業績,為人類的超升,為未來世界的主人——超人的誕生,清除障礙,奠定基石。
在尼采的哲學裏,這種觀念的變革以及與之相應的社會的變革,也是一種價值轉換,即善和惡的相互轉換。那就是把錯瞭位的善和惡再轉換過來,把被顛倒瞭的善和惡再顛倒過來。尼采對自己的教化藝術滿懷著信心。他形象而又風趣地錶示,他有能耐將任何一架鋼琴,哪怕是一架蹩腳的鋼琴,彈奏齣悅耳動聽的樂章。
誠然,尼采也已經意識到,這是一場艱巨的鬥爭,前程是險惡的。“我願用好的格言為自己鋪設通嚮地獄之路”。這正是那種“我不入地獄誰入地獄”的悲壯精神在尼采身上的顯露。他慨嘆自己生不逢時:“我來到這個世界太早瞭”。沒有人懂得尼采,沒有人接受尼采。其實,任何一種啓迪心智的思想,當它意在為民眾啓濛的時候,其命運大體都是如此的,隻不過尼采的學說更難以被人們理解而已。
尼采寄成功的希望於未來。他相信未來,因為他確信“上帝已經死瞭”。
“蒼天已死,黃天當立”。參照這一說法,我們似乎可以這樣來解析尼采的潛颱詞:上帝已死——精英當立。他這是在說,救世主不存在瞭,支撐救世哲學大廈的頂梁柱坍塌瞭傾倒瞭,憐憫道德以及由此而産生的全部思想文化已經腐朽,推行高貴族精英族的新道德新思想的時機必然成熟。
這個高貴族精英族大概是哲人們吧,因為按柏拉圖的說法哲人是最高層次的人。在尼采心目中,他本人也許就是這高貴族精英族的當之無愧的先驅。
尼采把人分成為三等:第一等是統領者,他們是高貴族,是思想傢,精英;第二等是管理者,政府官員,他們是治理社會公務的工作人員,是統領者的幫手;第三等是被統領被治理者,這便是人們常說的黎民百姓蕓蕓眾生瞭。尼采認為,應遵循精英的新道德新思想來統領治理天下,實行“貴族政體”。
尼采把政體也分成為三種:一種是貴族政體,即上述由高貴者或曰精英統領的政體,這是他極力推崇的;又一種是君主政體,這是他不贊成的,因為君主也是偶像,且君權也是神權的體現,即所謂“君權神授”,它和人權是對立的;再一種是民主政體,這是他所反對的。尼采為什麼反對民主政體?因為他把民主主義也看做個人權力的不可調和的對立物,認為服從多數也是一種偶像崇拜,是喪失自主權力;再說,黎民百姓已經被奴化,由多數來統治勢必扼殺精英,阻礙人類嚮超人的提升。尼采貶斥和否定社會主義的主張,說不定也是由此而引發的,雖然他有時候也曾經無可奈何地哀嘆這世道或許真的得用它來“惡治”。
總觀尼采的思想,我們以為可以這樣講,即:他主張打破神權(包括體現神權的王權和其他威權)奴役的枷鎖,爭迴自主權力,超越自我,邁嚮超人。所以,我們也可以從不同的層麵將尼采哲學稱為自主哲學、超我哲學、超人哲學。
縱觀尼采的學說,都是圍繞著自我做文章。尼采立足於個體,也局限於個體。他孤立地看待個體的生存發展,孤立地倡導個性解放,孤立地張揚個人的自主權力,把個體和群體、個人和團隊絕對對立起來。梁啓超曾援引本傑明?頡德對其學說所作的剖析說,“尼誌埃之個人主義謂今日社會之弊在少數之優者為多數之劣者所鉗製”。個人主義,精英論,這就是構築尼采人生哲學的基石。
尼采哲學百多年來的遭際是人類思想史上的一個悲劇。尼采一生傲視同群,處在悲涼的孤獨之中。他的超人學說也彆具一格,長期難以被人們理解,甚至被視為怪誕邪說、洪水猛獸,因而遭受無情打擊。對於愚弄群眾屠戮百姓的希特勒,他的學說倒成瞭可以利用的上好精神武器,為此他不可避免地被當做納粹的宗師而遭到人們的唾罵。
導緻尼采哲學難以為常人
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