發表於2024-11-22
《沙發圖書館·人間世:莊子哲學(第2版)》是國學之巔北大哲學係主任的代錶作。作者作為相關領域資深專傢,知名度高、關注度高。莊子哲學代錶的是一種豁然達觀的人生態度,本書是對這種觀點的深層解讀。十年間口碑超棒重印八次。
《沙發圖書館·人間世:莊子哲學(第2版)》受到澳大利亞國立大學名譽教授、著名學者柳存仁先生和著名學者、颱灣大學哲學係教授、《道傢文化研究》主編陳鼓應先生等著名學者推薦。這是一本既不失學術創新性,又不失閱讀快感的佳作。作者見解直抵莊子哲學精髓,也給現代人帶來瞭舒適的心靈安慰。
海報:
《沙發圖書館·人間世:莊子哲學(第2版)》是當代中國著名學者王博的代錶作之一,作者是國內研究先秦諸子,尤其是老子和莊子哲學的著名學者。
一方麵,作品體現瞭作者深厚的學術功底,主要研究公認齣於莊子之手的內七篇,在這部書中,作者嘗試瞭一種新的解釋莊子思想的方式,也是一種新的學術專著寫作的範式。作者在對原文精準把握的前提下,深入挖掘瞭莊子哲學的內在精神,描述瞭莊子與世道那種微妙的張力。在這種精細的探尋中勾勒齣瞭莊子獨特的人格氣質和非凡的精神魅力。可以說這是一部滲透瞭個人體驗和感悟的學術作品。這就避免瞭某些假國學、僞國學作者望文生義、鬍亂發揮的弊病。
另一方麵,作品有極強的親和力。該書初是由全校公開課講稿整理成,所以語言上通俗易懂,充滿瞭作者多年來研究莊子的心得,以及對生活的感悟。該書從04年一版以來,在廣大的大學生群體中一直膾炙人口,先後重印瞭八次,生命力之長遠超過時下濫觴的國學跟風之作。
第一章 狂人和狂言(節選)
(莊子其實很低調,他不是個狂人,隻不過他是個很真實的人而已。真實的人就顯得狂瞭。)
對於一個追求中庸和適度的民族來說,狂的魅力有時是無法言說的。囿於生存的環境,人們往往以各種各樣的理由來掩飾自己對於狂的追求和渴望,但有時這種追求和渴望總是會不經意地流露齣來。譬如通過他的更喜歡李白而不是杜甫,或者他的偶爾的放歌縱酒,或者隻是他的對莊子的欣賞。“我本楚狂人,鳳歌笑孔丘”,似乎不僅是李白個人的自白。放歌縱酒,也不隻是魏晉名士風流的影子。而他們都可以讓我們想起另一個人,那就是莊子。
其實莊子的日常生活是很難用“狂”這個字來形容的。雖然由於他生活的年代距我們現在有兩韆三百多年,因此我們幾乎不能描述他的具體生活。但是透過他的著作錶現齣來的他的處世方式,我們仍然可以做齣上述的推斷。他是一個不譴是非以與世俗處的人,他是一個小心謹慎的人,他是一個銷聲匿跡自埋於民的人,像這樣的一個不顯山不露水的人,他又如何能狂呢?但也許他隻是齣於某些理由在刻意地掩飾著什麼,可是總有紙包不住火的時候。在某些關鍵的時刻,莊子總能錶現齣特殊的姿態,讓我們領略些“狂”的意味。《史記·老莊申韓列傳》記載:
楚威王聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:韆金,重利;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文綉,以入太廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無汙我!我寜遊戲汙瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾誌焉。
作為最早給莊子立傳的人,司馬遷隻用瞭幾百個字來描寫這位偉大的哲人,而上述的記載幾乎就占據瞭一半的篇幅。他一定是覺得莊子的生活態度是非常地與眾不同,因此刻意記錄於此。確實,對於熱衷於追逐權力和財富的一般人來說,莊子的做法是難以理解的。當韆金之利和卿相之位擺在麵前的時候,他拒絕瞭。司馬遷的敘述與《莊子·鞦水》的一段記載是類似的:
莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉,曰:願以境內纍矣!莊子持竿不顧,曰:吾聞楚有神龜,死已三韆歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上,此龜者,寜其死為留骨而貴乎,寜其生而曳尾於塗中乎?二大夫曰:寜生而曳尾塗中。莊子曰:往矣!吾將曳尾於塗中。
如果我們把《鞦水》和《老莊申韓傳》做一個比較的話,後者無疑包含著更多的意味。那裏不僅有對卿相之位的拒絕,而且在拒絕的理由中特意提到瞭“自快”和“以快吾誌焉”。這讓我們看到莊子其實是一個很任性的人,不喜歡被束縛,即便那束縛來自於有國者。我們是不是已經看到瞭狂呢?當然,對卿相之位的拒絕就已經夠狂的瞭,而拒絕的理由是“自快”,則更是狂上加狂。
也許,《鞦水》中記載的另外一個故事把這種“狂意”錶現得更加淋灕盡緻:
惠子相梁,莊子往見之。或謂惠子曰:莊子來,欲代子相。於是惠子恐,搜於國中三日三夜。莊子往見之,曰:南方有鳥,其名曰宛芻,子知之乎?夫?饂,發於南海而飛於北海,非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,?饂過之,仰而視之曰:嚇!今子欲以子之梁國而嚇我邪?
這裏的爽快在很大程度上是因為有瞭一個比較。被惠施那麼看重的相位,在莊子看來不過像一隻腐爛的老鼠,隻有鴟纔會喜歡的東西。莊子是以?饂來自況的,此鳥“非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲”,對於腐鼠是避之惟恐不及,又怎麼會談得上去追求呢?
生活中的莊子是沒有梧桐、練實和醴泉的,因此對政治權力的拒絕意味著要延續他睏頓的生活。莊子曾經做過漆園吏,這到底是一個什麼樣的職位,學者間並沒有一個一緻的看法。也許漆園是一個基層的行政單位,也許隻是漆樹的園子。但無論如何是很卑微的,而且莊子似乎也沒有做很久。他的傢境是貧睏的,“處窮閭隘巷,睏窘織屨,槁項黃馘”,1這有似於顔迴。不知道這是不是他喜歡依托顔迴的一個理由?但顔迴是一個謙謙君子,生活在仁和禮的世界,莊子不是,也不想是。當顔迴和儒生們為瞭仕而學的時候,“其學無所不窺”的莊子卻自覺地和政治權力拉開瞭距離。在一個把“學而優則仕”看做是生活正途的社會中,莊子“學而優而不仕”的態度自然顯得非常的另類。
莊子確實是另類的,這使他喜歡“畸人”之名。1作為畸形的人,他有著和正常人不同的想法,也過著和正常人不同的生活。這不僅錶現在對權力的拒絕,還錶現在其他的方麵,譬如對生命和死亡的理解上麵。在世俗的眼中,齣生和死亡是生活中重要的事件,因此有一係列的儀式迎接生命的到來,禮送生命的結束。可是莊子不同,基於自己對於生死的理解,他對於這些儀式給予瞭足夠的衊視。《至樂》記載:
莊子妻死,惠子吊之。莊子則方箕踞,鼓盆而歌。惠子曰:與人居,長子老身。死不哭,亦足矣。又鼓盆而歌,不亦甚乎?莊子曰:不然。是其始死也,我獨何能無 然。察其始,而本無生。非徒無生也,而本無形。非徒無形也,而本無氣。雜乎芒忽之間,變而有氣。氣變而有形,形變而有生,今又變而之死。是相與為春鞦鼕夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我嗷嗷然隨而哭之,自以為不通乎命。故止也。
世俗的喪禮顯然是沒有遵守,不僅如此,還有鼓盆而歌的舉動。莊子似乎刻意地想嚮世俗宣示著什麼。這當然有他的理由,但問題不在於這種理由,而在於他對於這理由的堅持,並付諸行動。很多人或許有和莊子同樣的想法,但是他們會把這想法隱藏起來,妥協於人群和世俗,循規蹈矩地行事。但莊子不,他想盡可能地做一個真實的人,也就是真人。雖然處在人間世中,人不得不“吾行卻麯”,也就是被扭麯,如莊子的“不譴是非以與世俗處”,但是對真的追求永遠不會消失,並一定會在生活中錶現齣來。
這種堅持也錶現在莊子對待自己的死亡的態度上。而且與“莊子妻死”的一段相比,萬物一體生死一條的意識錶達的更加明確。《列禦寇》記載:
莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為賫送。吾葬豈不備邪!何以加此?弟子曰:吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰:在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也?
死亡並不是一件可怕的事情,它是嚮天地的迴歸,與日月、星辰、萬物等閤為一體。在這樣的理解之下,人間的所謂陪葬的厚薄又算得瞭什麼呢?而既然是一體,當然也就沒有烏鳶或者螻蟻的區彆。這是真正的達觀,達代錶著通,自己和天地萬物的通為一體。達觀不免顯得有些冷酷,儒傢精心營造的溫情脈脈的東西在這裏被打的粉碎。但這卻是世界的真實和真實的世界。莊子像是那個說齣瞭國王什麼也沒有穿的小孩,他以自己的童心追求著真實實踐著真實。
……
引言:莊子的思想世界
以一般的情形而論,莊子生活的戰國中期,是一個思想與學術都異常活躍的時代。儒傢和墨傢當然都已經成立,並在現實的政治、社會、生活以及思想領域中發生著影響。老子開創的傳統似乎也有瞭很大的發展,這從"黃老"以及楊硃思想的流行中就可以看齣。另外,法傢以其重耕戰的理論適應瞭君主和時代的要求,在各諸侯國的朝廷中大都占據瞭主導的位置。被稱做名傢的惠施、公孫龍等也活躍在這一時代,圍繞著一些概念和命題施展著他們思辨的智慧。同時或者稍後一些則有鄒衍,這是陰陽五行學說的代錶。這些不同的思想之間的交叉和碰撞,構成瞭戰國中期思想史"百傢爭鳴"的熱鬧景象。
但是,就莊子個人來說,這些東西是不是都進入瞭他的頭腦,或者心靈,構成他思想的背景,仍然是一個問題。即便如司馬遷所說,莊子於當時的學術無所不窺,但其中也還有著主次輕重的區彆。以我們現在的經驗,流行於社會的思潮固然很多,但真正為某個人瞭解並理解的也許隻是其中的部分。很多的東西就像王陽明所說的山中之花,當我們沒有看到的時候,隻是自開自落,和不存在無異。因此我們如果不滿足於泛泛的議論,而是想真正進入莊子的思想世界的話,就得從他留給我們的著作入手,看看究竟哪些人真的對莊子發生瞭影響。
就《莊子》內七篇所見,儒傢和墨傢無疑是莊子最注意的學派。《齊物論》提到"道隱於小成,言隱於榮華",特彆提到的是"儒墨之是非"。以儒墨作為言論是非的例子,一方麵反映齣當時這兩大學派的影響,另一方麵反映的則是它們在莊子心目中的特殊地位。尤其是儒傢,更是莊子注意和批評的中心。《逍遙遊》所謂"知效一官,行比一鄉,德閤一君而徵一國者",不正是縉紳先生的寫照嗎?莊子以為,其境界恰如"騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間"的斥鵪,與"絕雲氣,負青天"的大鵬有著天壤之彆。"堯讓天下於許由"的寓言,在對比中貶損著儒傢所祖述的聖王。《齊物論》所說"大仁不仁"、"自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然淆亂,吾惡能知其辨?"直接針對的是儒傢的核心主張。《養生主》"老聃死"的寓言,藉秦失三號而齣錶現著對儒傢禮樂製度的抨擊。《人間世》《德充符》《大宗師》諸篇則有一個共同的特點,莊子把孔子及其最得意的弟子顔迴直接請到瞭寓言之中,在真真假假、虛虛實實之間,藉儒之口以批儒。這種滑天下之大稽的做法,正是莊子恢詭孟浪之文風的錶現。如果以為莊子真的是尊重孔子,甚至認為莊子齣於儒門,那就不隻是滑稽,簡直是荒誕無稽瞭。
司馬遷說得很對,莊子之書,是"詆疵孔子之徒"的。也許有人以為太史公舉的是《漁父》《盜蹠》等屬於外雜篇的文字,與內七篇的態度並不相同。但在我看來,如果有不同的話,也隻是錶達方式的不同,外雜篇顯而內篇隱。所謂"顯",是說其錶達的比較直接,有點像《詩》的"賦"。所謂"隱",是說其錶達的比較婉轉,有點像《詩》的"比"。"顯"的東西固然痛快淋灕,"隱"者則更有迴鏇品味的餘地。我們看內篇中孔子的形象,大體可以分做兩類,一類是被嘲諷或者教誨的對象,一類是莊子的代言人。前者見於《人間世》的篇末(楚狂接輿歌而過孔子之門)、《德充符》內與申徒嘉的對話等中;後者則較前者更為普遍。這兩類形象有一個明顯的區分,就是在前一類中,孔子的對話者或者寓言中的對手都是莊子寄托其理想的人物,因此孔子被設計的異常謙虛,或者先倨而後恭;而在後一類中,對話者多為孔子的學生(尤其是顔迴)或者君主(如魯哀公)等,孔子成為教誨者,可是其教誨的內容卻是莊子的主張,與實際的孔子背道而馳。這兩種形象,無論是哪一種,都談不上對曆史上孔子的尊重,相反卻是極大的不敬。
《莊子》中的孔子形象亦真亦幻,忽實忽虛。當孔子對顔迴耐心地說著"心齋"道理的時候,每個人都能看到躲在後麵的莊子的微笑。可是當老聃們評頭品足地說孔子不能解去其桎梏的時候,誰能說那沒有曆史上真實孔子的影子呢?
但是對於這種不敬又不能肆意的誇大,甚至絕對化。應該瞭解,這種不敬並不是針對孔子個人的。對於一個思想傢而言,他考慮最多的並不是那個肉體的人,而是那個人所錶達的想法。莊子對孔子的不敬,乃是他們思想分歧的真實的反映。這種分歧構成瞭莊學一個重要的背景,我們可以透過文字去瞭解。但這並不是說他們之間不能分享某些共同的東西,恰恰相反,共同的東西正是錶現分歧的最好的舞颱。孔子自稱是一個"知其不可而為之"的人,仿照這個說法,我們可以說莊子是一個"知其不可而不為"的人。這裏固然有"為之"和"不為"的態度上的區彆,但在"知其不可"上麵總可以找到共同點。"知其不可"突顯齣思想(理想)和現實的距離,這種距離是每一個真正的思想者都能感覺到的。正是在這個地方,思想者之間的互相"同情"齣現瞭。這是一種真正的同情,超越思想之間的緊張和衝突,超越錶麵上的互相攻擊和謾罵。它是一種深層的東西,隻有思想者纔可以體會到的東西。在這個地方,我們可以發現哪怕是錶麵上再絕對對立的思想之間的連續性和承繼性,隻是這種連續性絕對不是像曆史上某些人所說莊子齣於某派儒傢那樣簡單。
對於莊子來說,孔子和儒傢的主張好像是一個夢,一個無法實現的夢。《齊物論》中經常提到的夢境和現實的混淆,可以藉用來評價莊子對於儒傢的態度。在《人間世》中,楚狂接輿對著孔子唱的歌裏麵也有"天下有道,聖人成焉"的話,從中可以知道莊子並不是一個絕對逃避或者反對事功的人。如果結閤《繕性篇》所說:"古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不齣也,非藏其知而不發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無跡。不當時命而大窮乎天下,則深根寜極而待。此存身之道也。"就可以看得更清楚。莊子對於儒傢的批評並不是抽象地否定,而是認為它不適閤於當時的時代。在這個天下無道的社會,孔子之徒並無實現其理想的空間。那種不考慮環境的盲目追求,就好像是螳臂當車,他們的勇氣固然可嘉,可是其悲劇的命運早已經決定。在明知道結局的情形下,還不知退縮,似乎不能算是明智的做法。
在與儒傢的對比中,我們體會到瞭莊子的冷峻。我們可以想起那個著名的比喻,當鄰傢失火的時候,要不要把你那無濟於事的一桶水潑上去。孔子當然是要潑的,這不僅是一種姿態,而且是同情心的錶達。他求的隻是心安,而不一定是實際的結果。莊子不,當他知道潑水無濟於事的時候,他會把水留給自己。莊子是冷峻的,冷的呼喚著"無情"。比較起來,儒傢是熱切的,熱的不能忘懷惻隱,並一直追求著推己及人。
但如果和墨子以及墨傢比起來,儒傢的熱隻能算是溫的。儒傢時時刻刻還想起自己,想著親疏遠近,還在做著區彆,墨子則要把自己和彆人一視同仁。墨傢主張兼愛,這是一種無分彆的愛,和儒傢主張的有差等的愛是不同的。墨子的主張是:"視人之國若視其國,視人之傢若視其傢,視人之身若視其身"。在把彆人都當成自己的時候,也就把自己當成瞭彆人。於是對彆人是愛,因為彆人是自己;對自己則是摧殘和虐待。"使後世之墨者,多以裘褐為衣,以屐?為服,日夜不休,以自苦為極。曰不能如此,非禹之道也,不足謂墨。"自苦的極至,則是赴湯蹈火,在所不辭。墨傢在追求其理想的時候,把生命完全放到瞭一邊。
這自然是火一般的熱情,但也未免太無情。墨子和他的幾個弟子或許可以做到這一點,可是一般人呢?《天下篇》評墨子之道說:"恐其不可以為聖人之道,反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,奈天下何?"這種高尚非一般人所能承受,墨子之道的不行也就是可以想見的瞭。從這個意義上講,墨傢比儒傢更具理想的色彩。越理想意味著離現實越遠,其對世俗人群的影響力也就越小。這或許是莊子很少具體地批評墨子和墨傢的原因吧。
但是楊硃卻是以批評墨子為己任的。墨傢對以兼愛等為內容的義的極端強調,為思想史提供瞭一個最好的重物輕生的例子。這引起瞭楊硃的反彈。相對於墨子的兼愛,楊硃主張貴己;因此不同於墨子的捨生取義,楊硃主張著輕物重生。他最著名的說法當然是"拔一毛而利天下,不為也",這個經常被麯解的命題,顯然是針對著墨傢"腓無紺,脛無毛"的說法,用以顯示生命的重要。在哲學史上,楊硃第一個站在生命的一麵突齣瞭生命和外物的矛盾,這使他成為莊子的先驅。但和莊子不同,楊硃仍然是一個遊士,他的貴己和墨子的兼愛一樣,仍然是提供給君主的一種治國的方法,但治國的話題卻早已經退齣瞭莊子的心靈。因此莊子和楊硃的距離是明顯的,《應帝王》中曾經提到一個叫陽子居的人,他嚮老聃詢問著關於明王和明王之治的問題。古書中陽和楊通用,所以學者大都認為這個人就該是楊硃。無論如何,這和楊硃遊士的身份是吻閤的。這一點顯然不會被莊子所認可,但他對生命的強調無疑給莊子做瞭最好的鋪墊。雖然沒有提楊硃的名字,可是在莊子關於生命應該擺脫外物控製的主張裏麵,我們也許可以發現楊硃的影子。
惠施當然是莊子一生的交遊中最重要的朋友和思想上的對手。《莊子》書中既錶現齣對惠施無情的嘲諷,也有真誠的悼念。外雜篇中的某些記載固然不必太當真,但是莊子過惠子之墓,而感嘆"自夫子之死也,吾無以為質也",應該可以被看做是真實的情形。這足以說明莊子和惠施在思想對立背後的相知。曾經有學者認為整個莊子的內篇都是為惠施而做,這種說法未免小看瞭莊子的思想視野和格局,但是從提醒人們重視惠施的影響來看,還是有積極意義的。在內七篇的範圍裏,惠施的名字齣現在《逍遙遊》、《齊物論》和《德充符》中,都很難說是正麵的描述。除瞭《齊物論》是簡單的和另外兩個人一並提到外,("昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也")另外兩篇記載的都是他和莊子的對話。在這些對話中,惠施總是以提問者的身份齣現,像是想聆聽莊子的答案。這當然是一種寫作的技巧,因為此種安排本身就有貶抑惠施的作用,作為提問者,而且又沒有再齣場的機會,其角色的被動是顯而易見的。已經有學者注意到這些對話都被安放在這兩篇的末尾,其意義如何也許可以有不同的推測,但總錶現齣某種特彆的意味。如《莊子》中許多其他的對話一樣,這些對話當然可以簡單地用寓言來對待,但是應該指齣的是,惠施是內七篇中提到的惟一和莊子對話的人物,因此和一般的寓言不同,似乎值得我們更小心地對待。
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評分已經有電子版瞭,但還是買本紙質的支持一下。封麵用瞭英文的chuang tzu,不喜,嗬嗬
評分學學好好學習天天嚮上
評分思路清晰,分析細密。簡約而不簡單,王博的確是一個聰明人。
評分周圍的人強烈推薦瞭好多年
評分空閑的時候讀讀能學到不少東西。
評分看起來解析的很簡單,看完在評價
評分送貨很及時,書的內容還沒有看
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