編輯推薦
★一部以道傢為宗,集儒、法、兵思想為一體的智慧奇書
《素書》僅有六章、一百三十二句、一韆三百六十字,這樣一本薄薄的書,卻在中國謀略史上占據重要地位。語言高度精煉,字字珠璣,句句名言。書中對人性把握精準獨到,對事物變化觀察入微,對謀略點恰到好處。
★忠實原著的譯注,精彩生動的解析
《素書新解全譯本》完整地保留原著的各個章節,精彩的譯文和解析忠實地體現瞭原著的創作精髓。精裝印刷,巧妙裝幀,是值得所有國學愛好者珍藏的經典之作。
內容簡介
《素書》為漢代黃石公著,全書分為六章,把道、德、仁、義、禮綜為一體,融會貫通,對復雜的人性進行瞭入木三分的闡釋,對世間萬事萬物的本質洞察入微。全書雖隻有一韆三百六十字,但字字珠璣,句句名言,蘊涵著極大的智慧。內容包括治國安邦的大謀略和為人處世的小智慧,被譽為罕見的謀略學和智慧庫。
《素書新解全譯本》以獨到的視野和樸素的筆調,對《素書》中的文化精華加以深入的解讀,從為人處世、人際交往、工作態度、企業管理等方麵為人們提齣瞭許多切實可行的建議,每一次提點都切中要害,一針見血,讀來如醍醐灌頂、豁然頓悟,是一部幫助人們走齣生活與工作睏惑的精品之作。
作者簡介
黃石公,約前292年—前195年,秦末時人,後得道成仙,被道教納入神譜。據傳,黃石公是秦末漢初的五大隱士之一,排名第五。《史記?留侯世傢》稱其避秦世之亂,隱居東海下邳。其時張良因謀刺秦始皇不果,亡匿下邳。於下邳橋上遇到黃石公。黃石公三試張良後,授與《素書》,臨彆時有言:“十三年後,在濟北榖城山下,黃石公即我矣。”張良後來以黃石公所授兵書助漢高祖劉邦奪得天下,並於十三年後,在濟北榖城下找到瞭黃石,取而葆祠之。後世流傳有黃石公《素書》和《黃石公三略》。
石淼,管理學博士,北京大學特聘教授,蔣氏玄空堪輿第24代傳人,中華(香港)奇門遁甲研究院院長。多年來,一直對《素書》研磨不斷。
精彩書評
秘戒:不許傳於不道不神不聖不賢之人。若非其人,必受其殃;得人不傳,亦受其殃。
——[秦漢]黃石公
讀此(素書)則為王者師矣。
——選自《史記?留侯世傢》
離有離無之謂“道”,非有非無之謂“神”,有而無之之謂“聖”,無而有之之謂“賢”。非此四者,雖口誦此書,亦不能身行之矣。
——[宋]張商英
目錄
原始章第一 / 1
正道章第二 / 27
求人之誌章第三 / 43
本德宗道章第四 / 71
遵義章第五 / 97
安禮章第六 / 163
精彩書摘
原始章第一
【原典】
夫道、德、仁、義、禮,五者一體也。
【張氏注曰】
離而用之則有五,閤而渾之則為一;一之所以貫五,五所以衍一。
【王氏點評】
此五件是教人正心、修身、齊傢、治國、平天下的道理,若肯一件件依著行,乃立身成名之根本。
【譯文】
道、德、仁、義、禮這五種品質是渾然一體的。
【黃石公智慧】
《素書》是一部講述智慧的經典著作,但本書開篇講的卻是看似與智慧謀略無關的仁義道德,之所以會如此是因為在黃石公眼裏,道、德、仁、義、禮這五種品質是統攝一切權謀的綱領。在我國傳統思想中,道、德、仁、義、禮是一個互相依存、互相作用的體係,應該係統地去認識。
如今一講到道德,常常有人嗤之以鼻:靠這些陳詞濫調能成事嗎?成功需要的是勇氣、智謀和機會,看看那些功成名就的人,我們似乎並沒有從他們身上完全見到所謂“道、德、仁、義、禮”的力量。
這種看法反映齣瞭現代社會的浮躁:急於求成,為達目的,不惜放棄一切原則。但顯然這種看法很膚淺,是缺乏修養和內涵的錶現。
道、德、仁、義、禮是古人日常修養的五個具體標準,曆史上許多在政治、軍事、人文等領域卓有建樹的人物,都不僅在功業上有著突齣的成就,在人格修養上也有著超齣眾人之處,所以他們纔能夠彪炳史冊。而古人修身的一個很重要的方式就是“自省”。
孔子的學生曾子曾說:“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”意思是說:“我每天多次自我反省:替彆人辦事是否盡心竭力瞭呢?同朋友往來是否誠實呢?老師傳授我的學業是否復習瞭呢?”
曾子的想法用現在的眼光來看,或許有些迂腐,但他編製的《論語》,還有著寫的《大學》、《孝經》、《曾子十篇》等,卻是中國古代兩韆多年的教學經典。曾子的功績雖然和開疆闢土的武將有所區彆,但他卻是將孔子的文道傳承下來的第一人。
“自省”是曾子為人治學有所成的一個重要因素。
明代的張瀚在《鬆窗夢語》中講過這樣一件事。他在初任禦史的時候,有一次去參見都颱的長官王廷相,王廷相給他講瞭一個故事。王廷相說自己有一天乘轎進城辦事時,不巧遇上瞭下雨。其中有一個轎夫剛好穿瞭雙新鞋,剛開始時他還小心翼翼地循著乾淨的路麵走,後來一不小心,踩進泥水坑裏,此後他就再也不顧惜自己原來乾淨的鞋瞭。對此,王廷相總結說:“立身處世的道理也是一樣的,隻要你一不小心犯瞭錯誤,那麼以後你就再也不會有所顧忌瞭。所以,常常檢點約束自己,是一個人必修的功課。”張瀚聽瞭這些話,深受觸動,從此惕勵終身。
這個故事告訴我們,人一旦“踩進泥水坑”,心裏往往就放鬆瞭戒備,會覺得反正“鞋已經髒瞭”,一次是髒,兩次也是髒,於是便有瞭慣性,從此便“不復顧惜”瞭。正如有些人最初在工作中兢兢業業,廉潔奉公,偶然一不小心踩進“泥坑”,經不住酒綠燈紅的誘惑,也便從此放棄瞭自己的操守。
人把原則一丟掉,什麼智慧都會成為花架子,就會變得常耍小聰明,不過,這樣做即便能短暫、局部地獲取到利益,但最終卻不能避免全局的落敗。所以,黃石公將“道、德、仁、義、禮”放在《素書》的開篇,目的正是為瞭告誡世人,談智慧、談謀略,首先要以德為本。
【原典】
道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。
【張氏注曰】
道之衣被萬物,廣矣、大矣。一動息,一語默;一齣處,一飲食大而八紘之錶,小而芒芥之內。何適而非道也。仁不足以名,故仁者見之謂之仁;智不足以書,故智者見之謂之智。百姓不足以見,故曰用而不知也。
【王氏點評】
天有晝夜,歲分四時。春和、夏熱、鞦涼、鼕寒;日月往來,生長萬物,是天理自然之道。容納百川,不擇淨穢。春生、夏長、鞦盛、鼕衰,萬物榮枯各得所宜,是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義,父子之親,夫婦之彆,朋友之信,若能上順天時,下察地利,成就萬物,是人事自然之道也。
【譯文】
所謂道,是人所遵循的自然法則,它支配著天地萬物的生成變化,而天地萬物卻不知其所緣由。
【黃石公智慧】
很多人喜歡說“人定勝天”,認為隻要努力,就沒有辦不到的事,可是事實證明,這個道理是相對的。人能實現的一切目標,都不會脫離道的範疇,離開瞭道,就什麼事也做不瞭。事實上,人類隻能順應自然,而不可能去戰勝它或逆轉它。
比如,我們可以將果樹嫁接,但是不能讓一頭牛的角上長齣蘋果來;我們可以人工降雨,卻不能控製一場海嘯的發生;我們可以提高糧食的産量,卻不可能讓一畝地裏長齣萬斤糧食。
也就是說,我們盡可以利用大自然的饋賜,利用人類的聰明纔智去創造一些東西,但我們不能違背大自然的規律去行事,不能逆“道”而施,否則就會自取滅亡。
黃石公所謂的“天道”其實就是自然之力。什麼是自然?老子所講的自然就是“自然而然”,也就是沒有“外力”影響的這個世界的本來麵目,它既應包含所有“自然”的存在,也應包括“自然運行的規律”。可是,自然既然是至大無外的,什麼能成為“外力”而使之“不自然”呢?
有人認為,人類無須敬畏自然,更不必順天。尤其是在科學技術飛躍發展的今天,“人定勝天”這類口號的喊聲好像越來越高瞭。現代人在處理人與自然的關係時,喜歡從“以人為本”的角度齣發,可是結果如何呢?因為“以人為本”,樹木被濫砍濫伐,野生動物被屠殺,地球的生態環境越來越惡劣。人類似乎已經完全忘記瞭自己本來就是自然的一部分。民盟中央副主席張梅穎在看瞭德國一個小學生的環保紀實後很感慨地說:“那種不認為自然為母,反以自然為器,乃至要徵服自然的反自然觀念,助長瞭環境災害中日益嚴重的人類行為緻災。對於天災實為人禍的警覺,四十多年前已引起西方社會公眾和政府的廣泛關注。”
其實自然就像一個大傢庭,這個傢庭中不是隻有人類,還有其他物種。我們應該考慮的不能僅僅是人類自身,否則就會被自然所拋棄。也就是說,人要想有所成就,個人的努力固然非常重要,但順守天道,順其自然,尊重客觀現實,實事求是,以變應變,卻是更為重要的。
若是自以為是,不知天高地厚地一味偏激和固執,隻能為自己增添無盡的煩惱和痛苦。無論曆史上,還是當今社會,我們都不難見到有些人或因愚昧無知而意氣用事,或逞匹夫之勇而不自量力,或因驕妄輕狂而倒行逆施,結果往往事與願違,落得個身敗名裂的下場。這些人,除瞭沒有正視自己以外,必然同時悖逆瞭自然天道。
【原典】
德者,人之所得,使萬物各得其所欲。
【張氏注曰】
有求之謂欲。欲而不得,非德之至也。求於規矩者,得方圓而已矣;求於權衡者,得輕重而已矣。求(至)於德者,無所欲而不得。君臣父子得之,以為君臣父子;昆蟲草木得之,以為昆蟲草木。大得以成大,小得以成小。邇之一身,遠之萬物,無所欲而不得(者)也。
【王氏點評】
陰陽、寒暑運在四時,風雨順序,潤滋萬物,是天之德也。天地草木各得所産,飛禽、走獸,各安其居;山川萬物,各遂其性,是地之德也。講明聖人經書,通曉古今事理。安居養性,正心修身,忠於君主,孝於父母,誠信於朋友,是人之德也。
【譯文】
所謂德,就是人的所得,就是讓世間萬物各得其所,得到他想要得到的。
【黃石公智慧】
德,黃石公解釋為人之所得,但這個得的基礎是使萬物各得其所。簡單點說,就是把一件事物擺放它應該在的位置,包括自己與他人的位置。
孔子說“德不孤,必有鄰”,意思是說,一個人不可能把自己孤立起來,真正的有德之人是生活在人群中間的。一個有道德修養的人,自然會影響周圍的人,吸引周圍的人和他成為朋友。而人群,恰恰是成就偉業最需要的環境依托。
這不是什麼功利主義的想法,而是一個人正常閤理的欲望,人活著,想要維持在一個鮮活的狀態,就需要不斷被更新,需要在環境裏不斷成長。德行就是你選擇用什麼樣的態度去對待你身邊的人。
戰國時期,魏國的公子信陵君十分擅長招攬天下賢能之士。有個年過七十的隱士,當時正在看守大梁的東城門,此人名叫侯嬴,雖傢境貧寒,卻頗有纔華。信陵君很希望將他納入自己的門下,於是親自去拜訪他,並帶上瞭貴重的禮物。可是讓信陵君沒想到的是,侯嬴竟然婉言謝絕瞭。
一天,公子府大擺筵席。酒席擺好後,信陵君又帶著隨從親自趕往東城門迎接侯嬴。侯嬴也不謙讓,直接上瞭信陵君的馬車,並坐到瞭信陵君的身邊,他想用自己的傲慢無禮來激怒信陵君。但信陵君卻一點也沒有生氣,態度反而更加恭敬。接著,侯嬴對信陵君說:“我有個朋友在屠宰場,您能送我去看望一下他嗎?”信陵君毫不猶豫地就將車趕到瞭屠宰場。
侯嬴見到自己的朋友硃亥後,故意把信陵君晾在一邊,隻顧和硃亥在一旁談話。侯嬴一邊談話,一邊注意觀察信陵君的反應,發現信陵君始終麵帶平和,未曾露齣一絲不悅。
這時候,魏國的文武大臣都在等著信陵君舉杯開宴。街市上的人都看到信陵君正手握繮繩在等待侯嬴上車,不禁議論紛紛。信陵君的隨從也在暗暗責罵侯嬴。侯嬴看到信陵君的麵色始終不變,這纔告彆瞭硃亥上瞭馬車。
他們來到公子府後,侯嬴被信陵君請到上座。信陵君還嚮他介紹瞭在座的文武大臣,並親自嚮他敬酒。直到這時,侯嬴纔被信陵君禮賢下士的德行打動,答應入其門下,並將剛纔所見的朋友硃亥推薦給信陵君,這個人後來成功地幫助瞭信陵君“竊符救趙”。信陵君的得人,而後得功,與他的寬廣胸襟和容人之德有著莫大的關係。
在現實的人際交往中,德行的高下是決定一個人與他人相處得好與壞的重要因素,有德的人大多很容易贏得他人的信任與友誼。這個德不是錶現在自以為義的,或者某種自我標榜的行為上,而是更多地體現在對他人的包容上。如果不注重個人胸襟的拓展,我們就很難處理好與他人的關係,從而交不到知心的朋友。有的人看自己一枝花,看彆人豆腐渣,自我感覺良好,盛氣淩人;還有的人一事當前,往往從一己私利齣發,見到好處就爭搶,遇到問題就相互推諉,甚至拆彆人的颱。這些人在生活中之所以難有朋友,歸根到底,就是在德養方麵有所欠缺。
【原典】
仁者,人之所親,有慈惠惻隱之心,以遂其生成。
【張氏注曰】
仁之為體如天,天無不覆;如海,海無不容;如雨露,雨露無不潤。慈慧惻隱,所以用仁者也。非(有心以)親於天下,而天下自親之。無一夫不獲其所,無一物不獲其生。《書》曰:“鳥、獸、魚、鱉鹹若。”《詩》曰:“敦彼行葦,牛羊勿踐履。”其仁之至也。
【王氏點評】
己所不欲,勿施於人。若行恩惠,人自相親。責人之心責己,恕己之心恕人。能行義讓,必無所爭也。仁者,人之所親,恤孤念寡,周急濟睏,是慈惠之心;人之苦楚,思與同憂;我之快樂,與人同樂,是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道,必不肯妨誤人之生理,各遂藝業、營生、成傢、富國之道。
【譯文】
所謂仁,是指對事物和人有親切的感情和關懷,有慈悲惻隱的心腸,讓萬事萬物都能夠遂其所願,有所生化。
【黃石公智慧】
在《論語》一書中,“仁”字齣現瞭兩百多次。“仁”是一種內心的人生觀、世界觀,要求發自內心地愛自己、愛傢人、愛鄉裏、愛國傢乃至愛天下。但這種愛不是沒有原則的濫愛,而是看到彆人好的方麵,你要愛他,看到彆人不好的方麵,你要厭惡同時要對其懷有憐憫之心,而不是完全斷絕與對方的聯係。
孔子說:“裏仁為美。擇不處仁,焉得知?”有人解釋說,“裏仁”的意思是擇善而居,這種理解固然沒錯,但懷著一顆仁心,以仁的標準來要求、磨煉自己卻更為重要。否則,即便你有心選擇與仁人相交,也會無形之中被排斥在外。“仁”是一種生活態度,它能滌蕩你心中的塵埃,還你一顆活潑純淨的心靈,讓你活得瀟灑自如,活得理直氣壯。
“仁”,錶現在外就是能夠設身處地地為彆人著想,這點說起來容易,但真正能夠做到的人卻微乎其微。生活中的很多誤解和隔膜實際上都是緣於人與人的生活狀態的差異。一個人如果能夠充滿仁愛之心,言行充滿人情味,不但能給他人帶來溫暖,也會令自己的人生少掉很多不必要的煩惱和障礙。仁是人生不可或缺的生機,是一個人能夠在環境中不斷成長的養料,也是緻力於大傢共同幸福的一種必要的付齣。
北宋名臣張詠有一次辦完公事迴到後廳,看到一名守衛正在熟睡。張詠叫醒瞭他,和氣地問他:“你怎麼大白天的在睡覺,是不是傢裏齣瞭什麼事啊?”那人悶悶不樂地說:“我母親病瞭,哥哥外齣很久瞭也沒有音信。”
張詠派人去慰問,證實瞭守衛的話。
第二天,張詠派瞭一個僕人去幫助這個守衛照料他的母親,並幫他把傢裏的事都安排妥當,守衛感激不盡。
事後有人問張詠為什麼要這麼做,張詠說:“在我的後廳怎麼有人敢睡覺呢?這人肯定是心思太過繁重瞭,所以纔會這麼纍。”
遇到張詠這樣有人情味的領導,下屬能不心甘情願地為他盡力做事嗎?的確,在生活中,一個充滿人情味和愛心的人,往往具有很強的親和力。無論其地位高低,都會贏得彆人發自內心的尊敬。這樣的人,無論走到哪裏,都不會有過不去的路。
因此,作為社會的一員,我們不能隻為自己著想,否則,脫離群眾,失去群眾的監督和製約,就很可會走嚮墮落,在道德上留下汙點,這是做人策略上的失敗。絕對的權力意味著絕對的自由,而絕對的自由意味著絕對腐敗。一個人,尤其是作為領導者,一言一行都應該帶有恩慈的人情味,多為他人著想一些。這樣不但能問心無愧,也會給自己增加親和力,從而得到下屬的尊敬和擁戴。
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