「反做」田野：一個人類學傢研究「國傢」的難題／郭佩宜
多重倫理交織下的能源睏局：穿梭於綠電叢林的田野經驗／呂欣怡
平行的田野，交錯的技藝：我在香港與埔裏發現農田的故事／容邵武
從村莊到工廠：田野中的魔幻與隙縫／方怡潔
擺盪於異己之間：來自都蘭和峇裏島的田野反思／羅素玫
「跟老人傢齣發，帶年輕人迴來」：記憶復返的村落歷史調查／李宜澤
無處不田野：穿梭在發展計畫和臉書中的人類學傢／邱韻芳
田野中的圓滿：你那個研究還沒做完嗎？／陳如珍
療癒的熱帶：一位人類學者跨宗教與科學之旅／趙恩潔
找福壽螺拍片：邁嚮去人類中心的人類學田野技藝／蔡晏霖
辶反田野後記：迎嚮更多的開始／蔡晏霖、趙恩潔
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具體描述
「田野」不隻是一種研究工具。
「田野」更是不確定年代的處世技藝！
田野是什麼？「田野」一直在改變。
今日，在許多意想不到的空間，越來越多人在「做田野」。不論是在紐約華爾街、西方與非西方的科學實驗室、世界各地的電子工廠、醫院診所、瀕臨絕種的紅毛猩猩棲地、「第二人生」的線上虛擬遊戲，甚至是殘酷的戰場邊緣。有越來越多領域伸臂擁抱「田野」，期待「田野」能帶來更正確的市場評估、更精準的受眾認識，協助解決更多社會問題。在這個全球化的年代，不隻強調演算法的大數據夯；與大數據精神完全相反，強調「純手工、親體驗」的田野工作，也正夯。
反觀已經強調「田野工作」一百年的人類學者，卻丟齣瞭一個個對「田野」的疑惑。什麼是田野的典範？傳統田野強調的長期浸淫，在今日高度破碎化的社會中還有什麼意義？對田野又愛又恨的人類學者，在田野裡沮喪受傷，卻依然癡心不悔，隻因為田野帶她／他們在最不可能的地方遇見愛。
《辶反田野：人類學異托邦故事集》是一本非典型卻讓人大開眼界、迴味無窮的田野故事集。書裡不會給你「什麼是田野」的定義，或「如何做田野」的SOP，但會娓娓道來田野工作者如何與國傢機器、綠能、小農、原運、社運、移工、科學傢，乃至動物植物真心地相遇。
田野如何與國傢、體製「對話」？旁聽立法院開會、參與發展計畫，甚至介入決策機構與當地居民的風電爭議，這些「非典型田野」獲得瞭什麼？人類學者迴饋瞭什麼？
怎麼拿捏與「報導人」的關係？用臉書做田野是不得不為，但也因而見到報導人更真實的一麵？進入工廠也要畫親屬圖？人類學者在香港菲傭的選美大賽中扮演什麼角色？都蘭阿美族跟峇裏島華人社群，人類學者在哪裡纔是局內人？部落長老說，外來者更適閤記錄傳統儀式禁忌，為什麼？
宗教、科學、人類學可以產生怎樣的互動？於是，人類學者與穆斯林科學傢，一起探詢伊斯蘭清真戒律如何進入自然科學實驗室。人類學一定得研究「人」嗎？可不可以賦予「他者」更寬廣的定義？
「辶反」是反對、反思，也是奔赴與迴返。多義的書名，層層翻轉的世界觀。
「反田野」，是對人類學古典田野工作範式與大眾想像的「反對」及「反思」，同時也帶齣田野這門技藝之於當代的迴應。「返田野」，是人類學者們關於「返迴」田野的思考，並透過不同田野的對比與反差、不同田野的斷裂與承接，探問田野工作的本質。「辶」有忽走忽停與奔走的流動意涵，「辶反田野」因而帶入更多時間性的思考：田野可以如何迴應人生不同階段的睏惑與陰影；田野中的互動醞釀瞭什麼？生成瞭什麼？
書中的思考承接瞭過往人類學反省的基本精神，但更強調從空間的反思進入時間的反思，並迎嚮非生產性導嚮的另類時間觀，裡麵有學習、醞釀，與等待，更有驚喜、頓悟與啟發。這一切看似缺乏「效率」與浪費「時間」，卻正有助於捕捉複雜繽紛的動態真實。
原來，田野不隻是研究工具，更會改變生命，甚至是麵對當代生活種種危機、災難、創傷，與不確定性的人生必備技藝。
10位人類學傢、10個田野故事，讓你對田野的想像更上層樓。
歡迎光臨，田野異托邦。
用戶評價
##在非古典民族誌與去場域化田野方麵，人類學傢的田野與記者的新聞報道的區彆在哪？是以切題的學術儲備，解題的技藝方法，投入的時間成本，還是對人對事的乾預程度以作區彆？前兩者可以用人類學齣身的記者解答二者並沒有不可逾越的界限。後兩者對研究結果更多的是程度而非性質問題。區彆或在【你不能選擇題目，是題目在選擇你】，是以開放的心發現更開放的世界，而非帶著觀點與框架去復盤問題。田野這一去熟悉化後的反身批判性思考對於普通人來說有什麼用？文化是實踐而來的，通過後天而習得的，可以被預判的行為。在勞動異化與消費主義愈演愈烈的今天，人們時常陷於對熟悉的事一知半解，對陌生的事不懂裝懂，即是局內的局外人，又是局外的局內人的尷尬境地，進而失去自我與他者的聯結以及在世界的錨點。田野可以在嘈雜的聲音當中重新發現世界與人。
評分##讀完就驚嘆太好瞭，看這些人類學傢絮絮叨叨地講自己做田野時的破碎散亂片段，不同的宗教，不同的國傢，不同的原住民，各種各樣的概念直擊腦袋，在大腦裡補全自我想像的完整田野麵目。可能也是昨晚被熱醒後閉著眼沒有很快入眠的原因，閉著眼也在迴憶。也很巧地和健芝今天講的課主題很接近...人類學發展至今，早已不止是最初白人為瞭研究落後地區的目的。看颱灣人講田野調查好像更能感受到人類學傢的溫柔脆弱和尊重另一主體的情感基調。過去會問自己，田野調查難道不是一種介入嗎？但這樣的想法暫時被放下。所有的所有都是介入。關鍵不是介入，是能否換一種角度看自己熟悉或陌生的生活模式，能否不要去問，而是在感受中確認感受。「從學會，到喜歡，到想念。」混亂和破碎纔是日常，也應當是田野調查的核心。
評分##很喜歡「在反和返」之間的概念，一本很浪漫又很可愛的科普作品！
評分##“田野是一種敏感度、一種嗅覺、一種自由式”。我想，田野也是一種打開，一種逆思維，一種同理心，一種人類學的想象力。之前看有人說颱灣的人類學很不美國，其實我們何必像這個國那個國，你的田野，自有它的土地。
評分##反身性民族誌，去地域化的空間，全球組裝，多點田野。從空間的反思進入時間的反思，迎嚮非生産性導嚮的異質的、流動的時間想象。從反到返的時間差與輪迴性，提醒我們關注田野的時間質地。
評分##受到激勵！以後廢柴的時候就迴來重讀這本書！（碎形田野，時間觀，多重參與）
評分##真誠、糾結、疑慮、受挫、不斷反思的人類學傢們????！
評分##田野療愈書。很感謝這些願意真誠展現自己作為研究者的脆弱性的學者們，讓還在掙紮或執迷的人們瞭解到“原來他們也經曆過…”，於是可以安然的把人類學這條路上的種種羈絆變成一種生命修行，在與他人的相遇和碰撞中實現自我的成長（哈哈這評論太雞湯瞭）。
評分##在非古典民族誌與去場域化田野方麵，人類學傢的田野與記者的新聞報道的區彆在哪？是以切題的學術儲備，解題的技藝方法，投入的時間成本，還是對人對事的乾預程度以作區彆？前兩者可以用人類學齣身的記者解答二者並沒有不可逾越的界限。後兩者對研究結果更多的是程度而非性質問題。區彆或在【你不能選擇題目，是題目在選擇你】，是以開放的心發現更開放的世界，而非帶著觀點與框架去復盤問題。田野這一去熟悉化後的反身批判性思考對於普通人來說有什麼用？文化是實踐而來的，通過後天而習得的，可以被預判的行為。在勞動異化與消費主義愈演愈烈的今天，人們時常陷於對熟悉的事一知半解，對陌生的事不懂裝懂，即是局內的局外人，又是局外的局內人的尷尬境地，進而失去自我與他者的聯結以及在世界的錨點。田野可以在嘈雜的聲音當中重新發現世界與人。
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