![魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考 [A Devils Chaplain]](https://pic.qciss.net/12031109848/58f41c7aN9b53be99.jpg)
具體描述
編輯推薦
★沒飯吃的非洲兒童VS瀕臨滅絕的黑猩猩，你給誰捐款？
★Gay是天生的？“同性戀基因”真的存在嗎？
★12個不明真相的圍觀群眾PK 1名法官，真理掌握在多數人手中？
★占星、看風水、通靈、水晶球，這些僞科學，相信你就錯瞭！
1、繼達爾文之後超有影響力的生物學傢，暢銷世界30年顛覆人類世界觀的科學聖經《自私的基因》作者，備受比爾·蓋茨、梁文道、劉慈欣、俞敏洪、姬十三等人熱推的超級暢銷書科普作傢理查德·道金斯，科學創作25年來自選集，告訴你正確打開科學世界的方式，國內首次齣版！
2、基因、剋隆、占星、陪審團、創世說、進化論……滿滿的科學乾貨，結結實實的真知灼見，與我們每一個人都息息相關的生活智慧，不容錯過！
3、32篇精彩小品，幽默風趣，通俗易懂，絕對讓你腦洞大開、愛不釋手的科學入門書！
4、道金斯作品延伸閱讀——《自私的基因》《盲眼鍾錶匠》《地球上*偉大的錶演》《解析彩虹》《祖先的故事》《攀登不可能的山峰》
5、“科學可以有詩意。以科學的方式正確理解的真實世界，是絕美的，永遠有著無窮的樂趣…… ”
——理查德·道金斯
內容簡介
“魔鬼的牧師”一詞，首先由達爾文於1856年提齣，指的是“為進化和自然選擇辯護，反對上帝創世論，堅決主張無神論的人”。道金斯以此自居，高舉科學大旗，倡導無神論，堪稱堅定的進化論者。
《魔鬼的牧師》是超級暢銷書作傢理查德·道金斯科學創作25年來自選集。25年卓越的科學思考，遴選齣32篇精彩的科學美文，涉及基因、宗教、道德、教育、公平、正義等重大公共話題，科學與理性兼具，犀利與溫情並存，風格親切幽默，通俗易懂，是一本超好的科普經典讀物。理查德·道金斯以超凡的科學學識與獨特的人生經驗，堅決主張從真憑實據中追求科學真理，喚起人們對物理世界永恒的好奇心。
作者簡介
理查德·道金斯（Richard Dawkins，1941— ），英國皇傢科學院院士，牛津大學教授，著名科普作傢，進化論生物學傢。他是英國重要的科學作傢，幾乎每本書都是暢銷書，並經常在各大媒體引起轟動。2005年，英國《前景》雜誌會同美國《外交政策》雜誌評選齣在世的全球100名有影響力的公共知識分子，道金斯赫然在列。1976年齣版的《自私的基因》是他重要的代錶作，他的基因觀念顛覆瞭我們對自身的幻覺，深刻影響瞭整整一個時代。其他作品有《盲眼鍾錶匠》《地球上*偉大的錶演》《魔鬼的牧師》《解析彩虹》《祖先的故事》《攀登不可能的山峰》等。
精彩書評
非常發人深省。
--《紐約時報》書評
作為當代知名的科學傢、作者之一……道金斯對科學的熱愛，無愧且波瀾壯闊。論及神聖，於他而言，必然是真理和通往真理之路……他是傑齣的作者，明智的簇擁者，學識廣博而足智多謀的人。
--《新共和國》
道金斯……主張堅定，錶述清晰，強勁有力。
--《科學美國人》
極其卓越。……讓篇篇文章凝成整體的，也正是使之充滿活力的因素：文筆儒雅清晰、內容知性真誠且富有真知和勇氣。……作者的書讀起來令人愉悅，散文寫得優美，而且論點優雅有力。
--《文學評論》
透過字裏行間，科學閃爍著光芒化作愉悅的源頭。……他的視角清晰，非比尋常。
--《閑暇》
文集作者堪稱世界優秀的進化論生物學傢。作者篤信從真憑實據中追求科學真理，於文集中探討所得。
--《科學新聞》
道金斯對地球生物多樣性所錶現的熱情富有感染力。
--《齣版人周刊》
通往科學原則的愉悅之旅……被美妙呈現與頌揚。
--《科剋斯評論》
大力倡導經驗科學而非迷信。……即使他如此頑固，卻真正喚起瞭人們對物理世界的好奇心。
--《圖書館雜誌》，獲評年度科技書籍
目錄
美版介紹
DIYI章·科學和感性
魔鬼的牧師
什麼是真理？
思想的差距
科學、遺傳學和倫理學——托尼·布萊爾的備忘錄
陪審團的審判
水晶般的真理和水晶球
被脫光的後現代主義
活在危險之中的樂趣——昂德爾公學的桑德森
第二章·待現的曙光
待現的曙光
達爾文的勝利
“信息挑戰”
基因不等於我們
摩爾定律之子
第三章·被感染的思想
中式帆船和傳話遊戲
思維的病毒
大趨同
剋隆羊多莉和纏頭巾的人
該站齣來瞭
第四章·他們告訴我瞭，赫拉剋利特
痛悼道格拉斯
緻道格拉斯·亞當斯的悼詞
緻W·D·漢密爾頓的悼詞
萬靈油
第五章·就連托斯卡尼的官兵也忍不住歡呼
為多樣的大自然而欣喜
可發展的藝術
怪誕蟲、威瓦亞蟲和朋友們
人類沙文主義和進化的進步
與達爾文主義的巨擘未完成的通信
第六章·非洲以及我們身邊的非洲天纔
基因的生態學
從非洲的靈魂中消失
我贊美非洲和歡樂時光
英雄和祖先
第七章·祝福女兒
相信事情的充分理由和糟糕的理由
注釋
精彩書摘
（一）相信事情的充分理由和糟糕的理由
親愛的硃麗葉：
如今，你已經10歲瞭，所以我想跟你談一些我認為重要的事情。你是否曾經考慮過，我們現在已知的事情，當時我們是如何知道的呢？例如，我們是如何知道，看上去小若光點的那些星星，實際上卻和太陽一樣都是超級大的火球並且離我們如此之遠的？我們又是如何知道，地球是一顆較小的星球並且圍繞著其中一顆恒星太陽轉動的？
這些問題的答案就是“證據”。有時，證據的意思是說，我們親眼看到（親耳聽到、親身感受到或聞到）的，就是真的。宇航員已經乘坐飛船到達瞭足夠高的距離，並用肉眼就觀察齣瞭地球是圓的。但有時候，我們的眼睛就得需要幫助瞭。天空中，“長庚星”（evening star）看上去是一閃一閃的小亮點，然而我們通過望遠鏡觀察時，卻發現它是一個美麗的球體—我們把這個星球稱作金星。我們把通過直接的、親身觀看（或親耳聽、親身感受……）的方法去瞭解事物的行為叫作“觀察”。
通常，證據不僅僅依靠觀察，但觀察卻始終是獲取證據的依靠。比如說謀殺案，通常不會有人目睹這個過程（除瞭凶手和受害者之外）。然而，偵探卻能夠搜集大量相關的、可能都指嚮某一個特定嫌疑犯的其他觀察結果。如果在一把匕首上發現瞭與某個人相同的指紋，這就是能夠證明他曾經接觸過這把匕首的證據。雖然僅憑指紋不能證明他是凶手，但當它與大量的其他證據結閤起來的時候，就起到瞭作用。有時，偵探會將所有的觀察結果串聯起來思考，並且會突然之間意識到，如果假定是某某人實施的這宗謀殺的話，一切證據就都條理清晰、閤乎邏輯瞭。
科學傢作為發掘世界和宇宙真相的專傢，他們的工作常常與偵探相似。他們先去猜測真相會是什麼樣子（即所謂的假說）。然後，他們再在心裏盤算：如果這種猜測真的正確的話，我們應該會看到如此這般的情景。這就叫預測。例如，如果世界真是圓的，我們就可以預測，一個人一直沿著某一個方嚮不停地走下去，ZUI終就會發現他又迴到瞭原點。再如，當醫生說你患瞭麻疹時，並不是說他看瞭你一眼就直接看到瞭麻疹，而是在他看到你時先提齣瞭一個假說，即你可能得瞭麻疹。然後，他再反問自己：如果她真的患有麻疹，我應該能看到……接著，他再瀏覽一遍自己的一係列預測，用眼（看看有沒有斑點）、手（摸一摸額頭，確認是不是發燒瞭）、耳（聽一聽胸腔內的呼吸聲是不是符閤麻疹的癥狀）等去一一驗證。隻有當做完瞭這些檢查之後，他纔得齣瞭結論：“我的診斷是，這個孩子得瞭麻疹。”有時候，醫生們還需要藉助於驗血或X光等其他檢測來幫助他們的眼、手和耳來獲取觀察結果。
當然，科學傢們使用證據來探知世界的方式，比我在這封短短的信中所談及的要聰明得多、復雜得多。由此可見，證據是相信事情的充分理由。但接下來，我想再嚮你提個醒，相信事情還有三個糟糕的理由。它們分彆是“傳統”、“QUANWEI”和“啓示”。
我們首先說傳統。幾個月前，我去電視颱參加瞭一個和50名左右的孩子一起進行的談話節目。被邀請的孩子們都曾經在不同宗教信仰的環境中成長。有些孩子已經是基督徒，有些則是猶太教徒、穆斯林、印度教徒或锡剋教徒。主持人拿著話筒一個一個地問孩子們，他們的信仰是什麼。孩子們的迴答正好解釋瞭我所說的“傳統”。他們的信仰與證據毫無關係。因為他們隻是在炫耀父母或祖父母的信仰，而並不是基於任何的證據。他們是這樣說的：“我們印度教徒信仰這個”，“我們穆斯林信仰那個”，“我們基督教徒信仰另外的東西”，等等。
當然，因為他們的信仰各不相同，所以他們不可能都是對的。而拿話筒的主持人似乎也認為這是十分正常的，他甚至沒有讓他們互相討論不同信仰之間的差異。但是，這並不是我所關注的重點，我隻是簡單地問瞭一下他們的信仰源自何方。他們說信仰是源自傳統。傳統的意思是，他們的信仰是祖傳父、父傳子，這樣一代一代傳下來的。或者是通過書籍，一個世紀一個世紀地傳下來的。傳統的信仰近乎源於虛無；或許就是某些人杜撰齣來的而已，就像托爾（Thor）和宙斯（Zeus）的神話故事一樣。但是，由於它們又經過瞭幾個世紀的傳承，因此它們之所以看似特彆，無非就是因為它們太古老瞭。人們之所以相信這些，純粹是因為人們已經信瞭幾百年瞭。這就是傳統。
傳統的問題在於，無論這個故事已經創造瞭多久，它的真實與否與它創造之初的狀態一樣，是不會改變的。如果你杜撰瞭一個虛構的故事，無論它能夠流傳多少個世紀，它都絲毫不會變得更真實！
英格蘭的大多數人都信仰英國國教，而英國國教隻是基督教的眾多分支之一。基督教還有許多其他的分支，例如俄羅斯東正教、羅馬天主教和衛理公會教派等。但他們的信仰各不相同。猶太教和穆斯林的宗教差異會更大一些；他們內部會分不同的猶太教派和穆斯林教派。甚至，信仰稍有差異的信徒之間會經常因為分歧而爆發戰爭。所以，你可能原以為，他們之所以有他們的信仰是因為他們一定是有十分充分的理由—證據。但事實上，他們信仰的不同，卻完全是因為他們不同的傳統。
我們來說一下其中一個關於傳統的例子。羅馬天主教認為，耶穌的母親馬利亞是與眾不同的，她並沒有死，而是她的肉身已經升到瞭天堂裏。其他的基督教傳統卻不這麼認為，他們認為聖母馬利亞與其他人一樣，是真的死瞭。其他的教派並不像羅馬天主教，他們很少談及她，也不把她稱為“天後”（Queen of Heaven）。聖母馬利亞肉身升天的傳統說法，其實並不古老。《聖經》中並未提及馬利亞的死因及死亡時間；事實上，在《聖經》中，這位可憐的女人很少被提及。關於她的肉身升天的說法，至少是在公元6世紀之後纔齣現的。而這個故事ZUI初的編創，卻與《白雪公主》等故事的杜撰方式是一樣的。隻是到瞭幾百年後，它纔變成瞭一種傳統，人們纔開始認真地對待它，究其原因，就是這個故事已經一代一代地流傳瞭許久。傳統越古老，則會有更多的人嚴肅對待它。ZUI終，其實也隻是在1950年，它纔作為羅馬天主教的官方信仰被記載瞭下來。然而，即使到瞭1950年，這個故事也不可能比聖母馬利亞去世600年後的編創之初更為真實。
關於傳統，我們稍後在這封信的結尾，再從另外的角度討論它。現在，我先說一說相信事情的另外兩個糟糕的理由：QUANWEI和啓示。
QUANWEI，作為相信事情的一個理由，即意味著你的相信是因某個重要的人物告訴你要相信它。在羅馬天主教教會，教皇是ZUI重要的人物，教眾們之所以認為他一定是正確的僅僅因為他是教皇而已。
當我說隻是到瞭1950年的時候羅馬天主教教徒纔ZUI終被告知要必須相信聖母馬利亞的肉體升天這件事時，我的意思是，1950年教皇纔告訴信眾們必須相信它。僅此而已。教皇說它是真的，它就是真的！好吧，教皇一生中所說的話大概有些是真的，但有些卻不是。隻是因為他是教皇，你就得相信他所有的話，而不是相信其他人，這可不是個充分的理由！現任教皇曾下令說，教眾們不要限製生育。如果人們都遵從他的QUANWEI，像奴隸一樣照他的意願去做，ZUI終則會因人口過剩而導緻可怕的飢荒、疾病和戰爭肆虐。
當然，即使在科學界，我們也有在看不到證據的情況下就相信某些人的話的時候。比如，我並沒有親眼看到光速是30萬韆米/秒的證據，但是，我卻相信書本中所告訴我的光速。錶麵上看，這是遵從“QUANWEI”。然而，事實上它卻比QUANWEI強多瞭，因為寫書的人曾看到瞭證據。並且，任何人想看證據時，都可以隨時去查看這個證據。這是十分令人欣慰的。然而，即使是牧師，也不會宣稱他們看到瞭聖母馬利亞肉身升天這個故事的證據。
第三種相信事情的糟糕的理由是“啓示”。如果你問教皇，在1950年時，他是怎麼知道聖母馬利亞消失的肉身升天瞭的，他可能會對你說，這是上天“透露”給他的。他把自己關在房間裏祈禱上天給予指引。他想啊想，完全是他自己在想。後來，他的內心就越來越確定這件事。當宗教信仰者心裏認為某件事一定是正確的時，而它隻是一種感覺，卻沒有任何的證據，他們就把這種感覺稱作“啓示”。並不是隻有教皇纔會說自己得到瞭啓示，許多信眾也會這麼做。這是他們篤信一件事的主要理由之一。你覺得，這是充分的理由嗎？
假設，我告訴你，你的小狗死瞭。你會很難過，你可能會問：“真的嗎？你怎麼知道的？它怎麼死的？”如果我的迴答是：“實際上我並不知道佩佩死沒死。我沒有證據。我隻是有一種奇怪的念頭，覺得它死瞭。”你可能會因為我嚇唬你而生我的氣，因為你知道，一個人內心的“感覺”並不是相信一隻小狗死去的充分理由。你需要證據。我們內心時常會有這樣那樣的感覺，而有時這些感覺是對的，但有時這些感覺則是錯的。甚至，不同的人可能會有完全相反的感覺，那麼，我們如何認定誰的感覺是正確的呢？認定小狗死亡的WEIYI方式是親眼看到瞭它的死亡，或者親耳聽到瞭它的心髒停止瞭跳動，再或者這個消息是由親眼看到或親耳聽到它死亡的證據的人告訴你的。
人們有時候會說，你一定要相信自己內心深處的感覺，否則，你就永遠不會相信“我妻子愛我”這一類的事情。但這可不是一個好的推論。一個人是否愛你，是可以有很多的證據的。在你和愛你的人共處的一天當中，你會看到及聽到許多微小的、重要的證據，而這些證據纍加起來就能說明問題瞭。這並不是單純的內心感覺，與牧師們所謂的“啓示”的感覺是不同的。內心的感覺是有外在事物進行佐證的：凝視你的眼神、溫柔的語氣、小小的親切和關懷，這些都是真真切切的證據。
有時，一些人內心會有很強的感覺，認為有人愛著他們，而這並沒有基於任何的證據，此時，他們很可能是完全搞錯瞭。有些人內心有很強的感覺，覺得某個著名的影星在愛著他們，而事實上，那個影星連他們的麵都沒見過。像這類人，他們的腦子齣瞭毛病。內心的感覺必須是要基於證據的，否則你就彆信。
在科學方麵，內心的感覺也很重要，但這隻是賦予你一個靈感，你還要通過之後的測試去尋找證據。科學傢可以有“感覺”某個想法是正確的“預感”。但就感覺本身而言，它卻不是相信事情的充分理由。它可以是你花時間去做某個實驗的充分理由，也可以是你深入研究尋找證據的充分理由。科學傢總是依靠內心感覺來找靈感，然而，隻有找到支持它們的證據時，它們纔有價值。
前麵我說過會再談傳統，並且從另外的角度談。在這裏，我想試著解釋一下傳統為什麼對我們如此重要。所有動物都隻適閤在它們自己的那種環境中生存（這是由於進化形成的）。獅子天生就擅長在非洲草原生活。小龍蝦天生就適閤生存在淡水中，而龍蝦則適閤在海水中生存。人類也屬於動物，因此，我們天生就適閤在到處都是其他人的世界中生存。我們人類大多數都不會嚮獅子和龍蝦一樣自己去捕食自己的食物，而是從其他人那裏購買食物，這些人可能也是從另外的人那裏購買的。我們“遊蕩”在“人海”之中。就像魚兒用鰓在水中呼吸一樣，人類則需要大腦與其他的人打交道。而我們的人海，也跟充滿著海水的大海一樣，充滿瞭許多睏難的事情，需要我們去學習，比如語言。
你的母語是英語，而你朋友凱瑟琳的母語是德語。因此，你們各自所說的語言使你們分彆適閤在各自的“人海”之中“暢遊”。語言是由一代代人傳承下來的，它沒有其他的渠道。在英格蘭，你的佩佩用“dog”錶示，而在德國則用“ein Hund”錶示。這些不同的字詞之間無法比較哪個更正確，或者哪個更真實。它們都是傳承下來的。為瞭能夠適閤“在自己所屬的人海中暢遊”，孩子們必須學習自己國傢的語言，以及本民族的一些其他知識；也就是說，他們得像吸墨紙一樣，必須去吸收大量的傳統信息。（記住，傳統信息僅僅是指那些從祖輩傳到父輩再傳給孩子們的信息。）孩子的大腦隻是必須作為傳統信息的接收器而已。我們不能指望孩子能夠區分齣好的、有用的傳統信息，例如語言；或壞的、愚昧的傳統信息，例如相信巫婆、魔鬼和永生的童女等。
確實很遺憾，但是在這種情況下也隻能如此，因為孩子們不得不作為傳統信息的接收器，他們很容易相信大人告訴他們的任何事情，無論這些事情是真的還是假的，是對的還是錯的。大人們告訴孩子們的事情，很多都是正確的、基於證據的，或者至少是閤情閤理的。然而，如果這些事情中有些是假的、愚昧的甚至是邪惡的，也沒有辦法阻止孩子們相信它。好瞭，當這些孩子們長大瞭，他們會做什麼呢？當然，他們還會把它傳給下一代。所以，一旦某件事情使人們對它深信不疑後—即使它是完全錯誤的，原本沒有任何值得相信的理由—它仍可以永遠地流傳下去。
宗教是不是也有同樣的情況？相信有神存在，相信有天堂，相信聖母馬利亞從未死去，相信耶穌的父親並非凡人，相信祈禱會有迴應，相信紅酒可以變成血—所有這些，沒有哪一個是基於充分的證據的。然而卻仍有韆百萬的人們相信它們。也許，這是因為，早在這些人還小的時候被灌輸的思想就是要相信它們，那時，他們的年齡恰恰是會相信任何事情的時候。
當然，還有韆百萬人相信完全不同的東西，因為他們在小的時候被灌輸的是不同的東西。穆斯林的孩子們與基督教的孩子們從小接受的東西就不一樣，他們長大後就會分彆堅信自己的信仰是正確的，而其他的則是錯誤的。即使都源於基督教，羅馬天主教教徒的信仰就跟英國國教教徒或聖公會教徒（Episcopalians）、震顫派教徒（Shakers）或貴格會教徒（Quakers）、摩門教徒（Mormons）或聖靈降臨派教徒（Holy Rollers）的信仰有所不同，並且他們各自都堅信自己的信仰是正確的，而其他的信仰都是錯誤的。他們信仰的不同，就跟你和凱瑟琳一個說英語而另一個說德語的原因是一樣的。然而，在他們各自的國傢裏，說這兩種語言中的任何一種都是正確的。但是宗教就不同瞭。在他們各自的國傢裏，不同的宗教信仰一定不能都是對的，因為不同的宗教所堅持的信仰是相互對立的。聖母馬利亞是不能既在天主教的國度中活著卻又同時在北愛爾蘭新教的國度中死去的。
對於以上這些問題，我們該怎麼辦呢？其實，對你而言，怎麼做都不容易，因為你現在纔剛剛10歲。不過呢，你可以嘗試一下這麼做，下次要是有人跟你說一些聽上去很重要的事情，你就這樣去想：“這是不是一類人們可能通過證據纔知道的事情呢？抑或，這是不是一類人們僅僅因為傳統、QUANWEI或啓示而相信的事情呢？”還有，當再有人跟你講某件事情是正確的時候，你可以反問他們：“有什麼證據嗎？”如果他們不能給齣閤理的答案，我希望，你要好好考慮一下是否應該相信他們所說的話。
愛你的
爸爸
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（二）陪審團的審判
陪審團的審判一定是壞得ZUI明顯的好主意之一。很難去指責它的發明者們。他們生活的時代，還沒有抽樣統計和實驗設計。他們不是科學傢。讓我打個比方。如果，ZUI後，有人基於人類不是銀鷗而反對我的觀點，說明我沒錶達清楚我的觀點。
成年銀鷗的喙是明黃色的，在靠近前端處有一個明顯的紅點。幼鳥用嘴去啄那個紅點，促使父母喂自己。諾貝爾奬得主、動物學傢也是我在牛津的老師尼康·廷貝亨（Nikon Tinbergen），給尚無後天習得經驗的幼鳥擺上一排銀鷗腦袋的紙闆，喙和點的顔色、形狀各不相同。廷貝亨用幼鳥在規定時間內啄紙闆的次數，來衡量它們對每一種顔色、形狀或兩者組閤的偏好。目的是為瞭發現，沒有後天習得經驗的銀鷗幼鳥是否天生就喜歡長長的綴有紅點的黃色物體。假如沒錯，這可能錶示，基因讓幼鳥提前具備詳細的知識，瞭解它們孵化後的世界—這個世界的食物來自成年銀鷗的喙。
且不論研究的起因，也彆管研究的結論，如果要在任何實驗中得齣正確結論的話，就要考慮你必須使用的方法和一定要規避的風險。這些就是普遍適用的原則，它們適用於銀鷗幼鳥，同樣也適用於人類陪審團。
首先，你顯然必須對不止一隻幼鳥進行測試。可能一些幼鳥偏愛紅色，其他的偏愛藍色，銀鷗幼鳥總體來說不會傾嚮於喜歡同一種顔色。所以，選取單獨一隻幼鳥，隻能是在測試個體偏見。
所以說，我們必須對不止一隻幼鳥進行測試。多少呢？兩隻夠嗎？不，三隻也不行，現在我們得開始從統計學的角度思考。簡單一點兒說，假設在某個實驗中，我們要在同樣的黃色背景下隻比對紅點和藍點，並且要同時把背景亮齣來。如果隻分開測試兩隻幼鳥，假設DIYI隻選擇紅色，它有50%隨機的可能性會這樣選。現在第二隻也碰巧選瞭紅色。哪怕這隻鳥是色盲，隨機這樣選的概率又是50%。兩隻隨機做齣選擇的鳥碰巧選得一樣，這種概率有50%（4種可能性的一半：紅紅、紅藍、藍紅、藍藍）。三隻鳥也不夠。如果你把所有可能性寫齣來會發現，單靠運氣，“一緻裁定”的可能性有25%。從錯誤原因得齣的一緻選擇的結論，其25%的概率結果高得令人無法接受。
那12隻貨真價實的幼鳥怎麼樣？這個不錯。如果讓12隻幼鳥，分彆獨立地在兩個選項中做選擇，它們獨自偶然得齣同一結論的概率低得令人滿意，隻有1/2048。
但是現在假設，不分彆拿我們的12隻幼鳥進行測試，而是把它們作為一個整體。我們拿齣12隻嘰喳叫的小鳥，在它們中間放入一個有紅點的假鳥和一個有藍點的假鳥，紙闆上裝有電子裝置，可以自動計算被啄的次數。假設幼鳥群總共有532次啄瞭紅色、0次啄瞭藍色。這種大規模的差異錶示那12隻幼鳥偏愛紅色嗎？絕對不是。啄的次數並非獨立數據。幼鳥可能有強烈的彼此模仿的傾嚮（以及因鎖定效應而自我模仿）。如果一隻幼鳥碰巧先啄瞭紅色，其他幼鳥可能去模仿它，整個群體都陷入模仿的瘋狂之中。事實上，這正是傢養小雞的做法，銀鷗幼鳥也與之非常類似。即使不這樣，數據不獨立緻使實驗無效的基本原則依舊。嚴格來說，12隻幼鳥等於1隻幼鳥，它們啄的次數加起來不論數量多客觀，也僅等同於啄瞭一下：它們總共隻有一個非獨立的結果。
下麵我們來看看法庭，為什麼12名陪審員好過1名法官呢？不是因為他們更明智、更博學或是更善於推理。當然不是，絕對不是。想想在無足輕重的誹謗案中，陪審員造成的巨大破壞。想想陪審員是怎麼培養齣史上ZUI糟糕的、會嘩眾取寵的律師們。12名陪審員好過
1名法官，就是因為他們人多。讓1名法官做齣判決，就好像讓1隻幼鳥為整個銀鷗物種代言。12個腦袋比1個好，因為他們代錶對證據的12份審視。
但是，為瞭讓辯論有效，這12份審視確實必須獨立。但事實當然是不獨立的。12名男男女女被反鎖在陪審室，就像我們那一窩12隻銀鷗幼鳥。他們是否的確像幼鳥那樣互相模仿呢，也許會吧。這就足以說明1個陪審團好過1名法官的原則無效。
實際上，根據我不幸參加過三個陪審團的記憶，也如文件所記錄的那樣，陪審團會在極大程度上被一兩個很會錶達的人所左右。存在著要和一緻裁定相統一的巨大壓力，而一緻裁定進一步破壞瞭數據獨立的原則。增加陪審員人數並無幫助，或幫助不大（嚴格來說，完全沒有幫助）。要增加的，是獨立達成裁決的單位個數。
說來奇怪，美國有個奇特的電視轉播審判的製度，開啓瞭改進審判製度的真正的可能性。一直到伍德華（Louise Woodward）案件或是辛普森（O. J. Simpson）案件判決結束前，全國上韆民眾像正式的陪審團一樣仔細地審視證據。對比陪審團，大量的觀眾來電可能産生一個更加公平的裁決。但不幸的是，新聞討論、廣播脫口秀還有普通的八卦，侵犯瞭數據獨立原則，我們又重新迴到瞭起點。不管怎麼樣，審判的播齣還是具有可怕的結果。在伍德華判決之後，網絡上充斥著拼寫錯誤、不閤語法的惡意，DUJIA報道記者排成長龍，倒黴的主審法官不得不換瞭電話號碼，還雇瞭一個保鏢。
所以，我們要怎麼改進這個製度？該把12名陪審員關進12間獨立的小屋，讓他們獨立進行意見投票，要這樣形成完全獨立的數據嗎？如果有反對的聲音認為，有的陪審員可能太笨或是無法獨立錶述清楚，以緻無法形成裁決結果，那麼留給我們的思考是，為什麼這樣的人也能被允許進入審判庭呢？或許，要說說，當一群人一起研究解決一個議題時産生的集體智慧。但是仍然不能滿足數據獨立原則。
是不是所有的案件都應該交由兩個獨立的陪審團審判？或是3個？或是12個？如果每個陪審團至少有12名成員，這也成本太高瞭。兩個陪審團，每組6個人，或是3個陪審團，每組4個人，可能會改進現有體係。難道沒有方法檢驗這種替代方案的優缺點，或者去比對陪審團審判和法官審判的優點嗎？
是有的。我想稱之為兩種裁決的和諧性測試。它依據的原則是，如果判決有效的話，兩種獨立判決的方式應該産生一樣的結果。單就測試目的來說，我們的代價是，需要兩個陪審團庭審同一個案子，且不得與另一個陪審團的任何人交流。ZUI後，我們把兩個陪審團關在兩個獨立的陪審團室，看看他們能不能做齣一樣的裁決。如果沒有，不但證明應該閤理懷疑裁決結果，它還會為陪審團製度籠罩上閤理的疑雲。
為瞭和法官的審判産生實驗性對照，我們需要兩位經驗豐富的法官聆聽同一件案子，也需要他們不與彼此交流，各自得齣自己的判決。經過一定數量的審判，哪種製度—陪審團審判還是法官審判—達成一緻的分數更高，哪種製度就更好，如果和諧性得分高，可能在將來應用的時候會多獲得一些信任。
你敢打賭兩個獨立的陪審團在伍德華一案中裁決一樣嗎？你能想象哪怕一個陪審團可以得齣對辛普森一案的一緻裁決嗎？另一方麵，在我看來，兩個陪審團在和諧性測試中很可能得分都不錯。假如我被控一種嚴重罪行，我想要這樣被審判；如果我知道自己有罪，我願意麵對一個我行我素的陪審團，越無知、越有偏見、越任性，越好；如果我是無辜的，鑒於沒有多位獨立的決策者這種理想的情形，請給我一位法官。
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用戶評價
這是一本真正能觸動靈魂的書，《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》。我必須說，初讀這本書的書名時，我曾有過一絲疑慮，總覺得“魔鬼”與“牧師”的組閤，會帶來一種過於黑暗或過於說教的閱讀體驗。然而，當我翻開第一頁，便被作者的筆觸深深吸引。他以一種極其精煉且富有感染力的語言，構建瞭一個個引人入勝的場景，將那些宏大而抽象的概念，比如“希望”、“謊言”、“科學”和“愛”，融入到具體的人物命運和情節發展之中。這本書最大的魅力在於其深刻的思想性和極高的藝術性。作者並沒有停留在對這些概念的錶麵闡述，而是通過層層遞進的探討，揭示瞭它們之間錯綜復雜的關係。例如，他對“希望”的描繪，不是空泛的鼓舞，而是將其視為一種在黑暗中尋找光明的生存策略，一種在無數次失敗後依然選擇站起來的堅韌。我尤其喜歡作者對“科學”的理解。他並沒有將科學視為冰冷的理性機器，而是看到瞭它與人類情感、價值觀之間的張力。科學可以解釋“如何”，但它無法迴答“為何”，也無法完全滿足人類對意義和歸屬感的渴望。這種對科學局限性的認識，反而讓科學顯得更加真實和有溫度。而“謊言”的探討，更是讓我不寒而栗，又心有戚戚。作者揭示瞭謊言是如何巧妙地編織進我們的社會結構和人際關係中，成為一種普遍存在的現象。然而，他也告訴我們，謊言的最終力量是有限的，真理和愛終究會穿透一切虛僞。至於“愛”，在作者筆下，它並非僅僅是浪漫的情感，而是一種強大的連接力，一種能夠消弭隔閡、治愈創傷、甚至是實現救贖的力量。這本書的閱讀過程，與其說是被動地接受信息，不如說是一場主動的思維喚醒。它讓我重新審視瞭自己對這些概念的理解，也促使我不斷地去思考，如何在復雜的世界中，保持一份清醒的認知，並堅定地追尋內心的光明。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，就像一位經驗豐富的嚮導，帶領我走入一片未曾涉足的心靈荒原。這本書的敘述方式，絕不是那種直白的科普或者枯燥的哲理堆砌，它更像是一場精心編排的戲劇，將抽象的概念具象化，用生動的故事和深刻的洞察，一點點地剝開我們習以為常的認知外殼。我特彆欣賞作者在處理“謊言”這一主題時所展現齣的細膩。他沒有簡單地將謊言定義為“壞”或者“錯”，而是深入分析瞭謊言産生的根源，以及它在不同情境下所扮演的角色——有時是自我保護的盾牌，有時是維持社會秩序的潤滑劑，有時則是權力鬥爭的武器。這種 nuanced（細緻入微的） 的視角，讓我對人性有瞭更深的理解，也對自己在生活中是否曾有意無意地被謊言所欺騙，或者成為謊言的傳播者，産生瞭深刻的自我反思。作者對“科學”的討論，也給我留下瞭深刻的印象。他並非一味地頌揚科學的理性與客觀，而是將其置於人類情感與倫理的框架之下進行審視。科學的進步固然令人驚嘆，但它也可能帶來新的睏境，例如對人類存在的意義的挑戰，或者對生命倫理邊界的模糊。作者在探索科學與人性的邊界時，展現齣瞭一種審慎的態度，既不否認科學的力量，也不忽視其可能帶來的負麵影響。而“愛”，在這本書中，則扮演瞭一個至關重要的角色。它被描繪成一種超越理性與計算的力量，一種能夠撫慰傷痛、連接個體、甚至對抗虛無的力量。作者對愛的理解，既包含瞭浪漫的憧憬，也包含瞭現實的復雜，它不是一個完美的理想，而是在現實的磨礪中不斷成長和轉化的過程。閱讀這本書，是一次關於存在的深度探索，它沒有提供現成的答案，卻為我打開瞭無數扇思考的大門，讓我重新審視那些關於我們是誰、為何而活、以及如何在這個復雜世界中找到意義的終極問題。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，給我帶來的閱讀體驗是前所未有的。它不是那種一眼就能望到底的書，更像是一片深邃的海洋，你每深入一步，都能發現新的寶藏。作者以其獨特的視角和精妙的筆觸，將“希望”、“謊言”、“科學”和“愛”這幾個宏大而又日常的概念，融匯成一篇引人深思的巨著。我尤其被作者對“希望”的探討所震撼。他並沒有給齣一個簡單的答案，而是通過對現實世界的細緻觀察和對人性的深刻洞察，展現瞭希望如何在最絕望的時刻悄然滋生，又如何在平淡的日子裏閃耀光芒。這種希望，不是虛無縹緲的幻想，而是基於認知的選擇，一種不屈不撓的精神力量。他對“謊言”的剖析，也讓我印象深刻。他不僅揭示瞭謊言的欺騙性，更將其置於社會和心理的復雜背景下進行解讀。他讓我們看到，謊言有時是為瞭保護自己，有時是為瞭取悅他人，但無論如何，它都像一道裂痕，最終會影響事物的根基。作者對“科學”的討論，同樣充滿瞭智慧。他並沒有簡單地歌頌科學的理性，而是探討瞭科學與人類情感、信仰之間的張力。他認識到，科學可以解釋“是什麼”，但它往往無法迴答“為什麼”，也無法填補人類對意義的渴望。這種對科學的審慎態度，反而讓科學的價值更加凸顯。而“愛”，在這本書中，則被描繪成一種至高無上的力量。它不僅是浪漫的情感，更是連接人與人、人與世界，以及人與自身的一種深刻的紐帶。愛，能夠治愈傷痛，能夠帶來勇氣，也能夠賦予生命最真實的意義。閱讀這本書，我感覺自己仿佛經曆瞭一場思想的冒險，每一次翻頁都充滿瞭驚喜和啓發。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，無疑是我近期閱讀中最具震撼力的一部作品。它並非一本簡單的情感宣泄之書，也不是一本教條式的說教指南，而是一次對人類存在狀態的深刻勘探，一次對我們內心深處最隱秘角落的溫柔審視。作者以一種非凡的洞察力，將“希望”、“謊言”、“科學”和“愛”這幾個看似獨立，實則相互纏繞的概念，巧妙地編織成一張巨大而精密的思想網絡。我尤其驚嘆於作者對“希望”的處理。在許多文本中，希望常常被描繪成一種虛無縹緲的慰藉，一種對抗絕望的簡單工具。然而，在這本書中，希望被賦予瞭更為復雜和真實的麵貌。它不是一種盲目的樂觀，而是一種在理性認知的基礎上，依然選擇堅守和前行的勇氣。這種希望，是帶著對現實的清醒認識，是曆經磨難後的沉澱。作者對“謊言”的剖析，也讓我為之摺服。他揭示瞭謊言是如何成為人類社會一種根深蒂固的存在，它可能是一種自我欺騙，也可能是一種社會建構。然而，他並沒有因此而陷入悲觀，而是通過科學的理性和愛的力量，展現瞭對抗謊言的可能性。科學，在這本書中，扮演瞭“破除迷霧”的角色，它以其嚴謹的邏輯和證據，幫助我們辨彆真相。但作者也清醒地認識到，科學並非萬能，它無法完全解答人類情感的睏惑，也無法填補心靈的空虛。而“愛”，則被描繪成一種超越科學理性和物質欲望的終極力量。它是一種連接，一種理解，一種包容，它能夠在最黑暗的時刻帶來溫暖，在最深的傷痛中帶來治愈。閱讀這本書，我感覺自己仿佛置身於一場思想的盛宴，每一段文字都充滿瞭智慧的光芒。它不是那種讓你讀完就忘的書，而是會讓你在未來的很長一段時間裏，不斷地迴味和思考。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，與其說是一本讀物，不如說是一次與內心深處的深刻對話。作者以一種極其深刻且富有詩意的語言，將關於人類存在本質的幾個核心議題——希望、謊言、科學與愛——一一呈現。我被作者對“希望”的解讀深深打動。他沒有將希望描繪成一種簡單的樂觀主義，而是一種在認清生活真相的殘酷之後，依然選擇堅持的韌性。這種希望，帶著一絲悲壯，卻更加真實，因為它來自於對現實的深刻理解，而不是對現實的逃避。作者在探討“謊言”時，展現瞭令人驚嘆的洞察力。他揭示瞭謊言如何在個體層麵和群體層麵悄無聲息地蔓延，它如何成為一種生存策略，也如何成為一種自我麻痹的工具。他沒有簡單地譴責謊言，而是深入剖析瞭其産生的土壤和機製，這讓我更加理解瞭人類行為的復雜性。而“科學”，在這本書中，並非被視為冰冷的理性工具，而是被置於一個更廣闊的哲學框架之下。作者探討瞭科學在理解世界方麵的巨大貢獻，同時也清醒地認識到它的局限性，它無法完全解答生命的意義，也無法觸及人類情感的深度。這使得作者對科學的描繪，既有敬畏，又有審慎。最讓我著迷的是，作者將“愛”置於所有這些議題的中心。愛，在作者筆下，不是一種浪漫的幻覺，而是一種強大的連接力量，一種能夠對抗孤獨、治愈創傷、甚至賦予生命意義的源泉。他展現瞭愛在不同形式下的力量，從個體間的溫情，到對真理的追求，再到對存在的深刻理解。閱讀這本書，就像經曆瞭一次心靈的洗禮，它讓我重新審視瞭自己對這些基本概念的理解，也激發瞭我對人生更深層次的思考。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，如同一位老友，在靜謐的夜晚，與我進行瞭一場關於人生、關於存在、關於我們之所以為人的深刻對話。書名本身就帶著一種奇妙的吸引力，仿佛預示著一場關於光明與黑暗、真理與謬誤、理性與情感的較量。作者以其獨特的敘事風格，將“希望”、“謊言”、“科學”和“愛”這四個看似宏大卻又與我們息息相關的議題，巧妙地融為一體。我尤其被作者對“希望”的描繪所打動。他並沒有將希望描繪成一種盲目的樂觀，而是一種在認清生活艱難後，依然選擇前行的堅韌。這種希望，是帶著對現實的深刻理解，是對美好未來的不懈追求，它不是一種逃避，而是一種在睏境中孕育的力量。他在探討“謊言”時，也展現瞭令人驚嘆的洞察力。他揭示瞭謊言是如何像蛛網一樣，悄無聲息地纏繞在我們生活的各個角落，從個體的情感欺騙到宏觀的社會敘事。他分析瞭謊言産生的根源，以及它對個體和社會造成的侵蝕，這讓我對人性的復雜有瞭更深的理解。作者對“科學”的論述，也充滿瞭智慧。他認識到科學的強大力量，它能夠幫助我們認識世界，解決問題。但他也清醒地看到瞭科學的局限性，它無法完全解答生命存在的意義，也無法觸及人類情感的深邃。這種對科學的審慎態度，反而讓科學的價值更加突顯。而“愛”，在這本書中，則被提升到瞭一個至高無上的地位。它被描繪成一種超越理性、超越物質的力量，一種能夠連接彼此、治愈創傷、賦予生命以意義的源泉。閱讀這本書，我感覺自己仿佛經曆瞭一場心靈的洗禮，它讓我重新審視瞭自己對這些基本概念的理解，也激發瞭我對人生更深層次的思考。
評分這本《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》著實是一場思想的風暴，與其說是閱讀，不如說是一次深入靈魂的對話。書名本身就充滿瞭張力，既有“魔鬼”的黑暗誘惑，又有“牧師”的救贖與引導，這種二元對立的張力貫穿瞭整本書，讓我在字裏行間不斷地拷問自己的信仰與認知。作者以一種近乎冷峻的筆觸，剖析瞭人類內心深處最隱秘的角落，那些關於希望的脆弱與堅韌，謊言的巧妙僞裝與揭穿，科學的冰冷理性與人性的溫度，以及愛在這一切衝突中的定位與力量。我尤其被作者對“希望”的探討所吸引。在許多敘事中，希望常常被描繪成一種盲目的樂觀，一種對現實的逃避。但在這本書裏，希望被賦予瞭更深刻的內涵，它不再是虛無縹緲的幻想，而是一種基於認知的選擇，一種在絕望的泥沼中依然選擇前行的勇氣。這種希望，或許帶著一絲悲涼，但正是這種不完美的希望，纔顯得如此真實而動人。作者沒有迴避人性的黑暗麵，他對“謊言”的解構，讓我看到瞭謊言如何悄無聲息地滲透進我們生活的方方麵麵，從個體的情感欺騙到宏觀的社會敘事，它們構築瞭一個個虛假的幻象，讓我們在其中迷失方嚮。然而，作者並沒有就此沉淪，他試圖在科學的嚴謹與人性的溫暖之間找到一個平衡點。科學的邏輯和證據，往往能刺破謊言的迷霧，但科學本身並非萬能，它無法觸及情感的深度，無法解答靈魂的睏惑。而愛，在作者的筆下，成為瞭連接這一切的關鍵，它既是科學無法完全解釋的現象，也是謊言最強大的剋星，更是希望最終的歸宿。這本書的閱讀體驗是極具挑戰性的，它迫使我走齣舒適區，去麵對那些我可能一直選擇迴避的哲學命題。它不是那種輕鬆愉快的讀物，更像是一麵棱鏡，將我內心深處的復雜情感和認知一一摺射齣來，讓我得以重新審視自己。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，是一場思想的盛宴，也是一次靈魂的滌蕩。作者以一種近乎哲學傢的深度和詩人的靈動，將我們帶入瞭一個關於人類存在最根本問題的探索。我被作者對“希望”的獨特視角所吸引。他並沒有簡單地將其描繪成一種美好的願望，而是一種在認清生活真相之後，依然選擇前行的勇氣和韌性。這種希望，是帶著對現實的清醒認識，是曆經磨難後的沉澱，它不是對痛苦的逃避，而是在痛苦中孕育的力量。他對“謊言”的剖析，也讓我印象深刻。他揭示瞭謊言是如何在個體和社會層麵悄無聲息地蔓延，它如何成為一種生存策略，也如何成為一種自我麻痹的工具。他沒有簡單地將其妖魔化，而是深入剖析瞭其産生的根源和機製，這讓我對人性的復雜有瞭更深的理解。作者對“科學”的論述，同樣充滿瞭智慧。他並沒有將科學奉為圭臬，而是以一種審慎的態度，揭示瞭科學在理解世界方麵的巨大貢獻，同時也清醒地認識到它的局限性。他認識到，科學可以解釋“是什麼”，但它往往無法迴答“為什麼”，也無法完全滿足人類對意義和歸屬感的渴望。這種對科學的辯證看待，反而讓科學顯得更加真實和有溫度。而“愛”，在這本書中，則被描繪成一種至高無上的力量。它不僅是浪漫的情感，更是連接人與人、人與世界，以及人與自身的一種深刻的紐帶。愛，能夠治愈傷痛，能夠帶來勇氣，也能夠賦予生命最真實的意義。閱讀這本書，我感覺自己仿佛經曆瞭一場思想的冒險，每一次翻頁都充滿瞭驚喜和啓發，它絕對是一本值得反復閱讀和深思的作品。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，對我而言，是一次意義深遠的智識之旅。它以一種極其深刻且極富感染力的筆觸，探討瞭人類生存的幾個核心命題。我必須承認，剛開始接觸這本書時，它沉甸甸的哲學意味讓我有些許的畏懼，但隨著閱讀的深入，我逐漸被作者的纔華和深刻所摺服。作者對“希望”的解讀，給我留下瞭極為深刻的印象。他並沒有將其描繪成一種膚淺的樂觀，而是一種在認清現實的殘酷後，依然選擇堅守的勇氣。這種希望，帶著一種悲壯的美感，它不是來自虛無的慰藉，而是源於對生命力量的深刻認知。他關於“謊言”的論述，更是讓我為之動容。他不僅僅是揭示瞭謊言的欺騙性，更是深入剖析瞭謊言如何滲透進我們的日常生活，成為一種普遍的社會現象。他分析瞭謊言的動機和後果，讓我對人性的復雜性有瞭更深刻的理解，也讓我對自己在生活中是否曾被謊言所濛蔽，或者無意中成為瞭謊言的傳播者，産生瞭深刻的反思。作者對“科學”的探討，同樣充滿智慧。他並沒有將科學神化，而是以一種審慎的態度，揭示瞭科學在認識世界方麵的巨大貢獻，同時也指齣瞭它的局限性。他認識到，科學可以解釋“是什麼”，但它往往無法觸及“為何”的終極問題，也無法完全滿足人類對意義和歸屬感的渴望。這種對科學的辯證看待，反而讓科學顯得更加真實和有溫度。而“愛”，在這本書中，則被賦予瞭最為崇高的地位。它被描繪成一種能夠超越一切的終極力量，一種連接個體、治愈創傷、並賦予生命以意義的源泉。它不是一種短暫的情感，而是一種深刻的連接和包容。閱讀這本書，我感覺自己仿佛經曆瞭一次深刻的思想滌蕩，它讓我重新審視瞭自己對這些基本概念的理解，也激發瞭我對人生更深層次的思考。
評分《魔鬼的牧師：關於希望、謊言、科學和愛的思考》這本書，就像一本古老的星圖，指引著我在人生的浩瀚星海中，尋找那些關於存在意義的璀璨星辰。作者以其深邃的洞察力和精湛的敘事技巧，將“希望”、“謊言”、“科學”和“愛”這幾個看似抽象的概念， woven（編織）進一個個引人入勝的篇章。我被作者對“希望”的解讀所深深吸引。他並沒有將其描繪成一種簡單的樂觀主義，而是一種在認清生活殘酷真相後，依然選擇前行的勇氣和韌性。這種希望，是帶著對現實的深刻理解，是曆經磨難後的沉澱，它不是對痛苦的逃避，而是在痛苦中孕育的力量。他關於“謊言”的論述，也讓我印象深刻。他揭示瞭謊言是如何在個體和社會層麵悄無聲息地蔓延，它如何成為一種生存策略，也如何成為一種自我麻痹的工具。他沒有簡單地將其妖魔化，而是深入剖析瞭其産生的根源和機製，這讓我對人性的復雜有瞭更深的理解。作者對“科學”的論述，同樣充滿瞭智慧。他並沒有將科學奉為圭臬，而是以一種審慎的態度，揭示瞭科學在理解世界方麵的巨大貢獻，同時也清醒地認識到它的局限性。他認識到，科學可以解釋“是什麼”，但它往往無法迴答“為什麼”，也無法完全滿足人類對意義和歸屬感的渴望。這種對科學的辯證看待，反而讓科學顯得更加真實和有溫度。而“愛”，在這本書中，則被描繪成一種至高無上的力量。它不僅是浪漫的情感，更是連接人與人、人與世界，以及人與自身的一種深刻的紐帶。愛，能夠治愈傷痛，能夠帶來勇氣，也能夠賦予生命最真實的意義。閱讀這本書，我感覺自己仿佛經曆瞭一場思想的冒險，每一次翻頁都充滿瞭驚喜和啓發，它絕對是一本值得反復閱讀和深思的作品。
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