此个案展示出礼化为俗的过程,为理解中国历史上的礼俗互动问题提供了线索。厉祭在我国源远流长,早在先秦时期就已出现,但当时主要流行于社会上层。此后,历代王朝大多沿袭了这一传统。不过,直到明代才开始按照"里"为单位设置厉坛,从而将厉祭推行到了乡村,开启了厉祭"庶民化"的趋势。 同时,明王朝设计的乡厉坛祭祀制度也包含了社会秩序建构的面向,亦即与里社坛祭祀制度配合。至清代,"分坛"的出现使得厉祭在乡村中更为普遍,其意义也随之产生了变化。今天所看到的闽西四保乡村中的"无祀"习俗,正是由此而来。
##我的读书心路历程:社厉坛起到加强国家对民众礼教秩序的作用(结论平平,可以猜见)——社厉坛起到整合民间信仰思想,加强意识形态控制的作用(有点新意)——社厉坛的发展与民间宗族的分化和发展有着紧密的关联(厉害!这不就是我一直想做但做不出来的东西吗!)——斗法的故事是明清统治的具体化(莫名其妙,败笔) 总之是特别有趣,瑕瑜互见的一本小书。
评分##写的方法值得借鉴,明初双坛制度的关注范围广,无为的佛道管理祭田很有意思,还有坛户和各地祭祀金额的搜集,各地的各地县志运用得出与里甲制结合。明中叶以后资料相对局限,里社分割,宗族兴起,聚焦田野中的社簿、徽州的排日账和四保祭文,祭文可操作性高,不知道范围多广,民间传说分析很有意思,闾山、茅山、骊山学法。坛而不庙的风气为什么江南和其他地方衰落了比较好奇,明清国、郡、州级别的社稷坛祭祀情况也有点好奇。
评分##对明清官方社稷、厉坛祭祀制度的兴衰变化做了系统清晰的勾勒,但对民间社会本身固有的社、厉祭祀传统着墨不多,实际上,从唐宋诗文和笔记小说中可以了解,民间社会的社祀传统源远流长,并非因明代规定乡里祭祀制度方始存在。最有意思的最后一部分关于与要求血祭的社公斗法故事的谈论,作者把福建等地传说中的社公等同于官方社祀,缺乏论证。官方社祀对象只有石主,并无人格化的社公社婆,且官方祀典并未规定社祀需用血祭,社公的意象可能恰恰来自乡土固有祭祀传统,即所谓淫祀,因此祖先或道士驱逐社公的故事,反映的可能恰恰是对乡土祭祀的驯化,正与作者的结论相反。作者认为这个故事反映了民间社会把国家正祀想象成贪婪、嗜血成性的妖魔,未免上了西方汉学国家—社会二元论的当,难免意识形态投射之嫌疑。
评分##我的读书心路历程:社厉坛起到加强国家对民众礼教秩序的作用(结论平平,可以猜见)——社厉坛起到整合民间信仰思想,加强意识形态控制的作用(有点新意)——社厉坛的发展与民间宗族的分化和发展有着紧密的关联(厉害!这不就是我一直想做但做不出来的东西吗!)——斗法的故事是明清统治的具体化(莫名其妙,败笔) 总之是特别有趣,瑕瑜互见的一本小书。
评分##作者以明以前乡里社、厉祭祀未见记载,推断乡里层面没有推行社、厉祭祀,不妥。作者推断,明初设立厉坛,可能与朱元璋的心理状态有关,建立民间社稷坛和厉坛制度,并且详细规定,是为了确立礼治秩序,强化对民众意识形态的控制,又带有某种绝地天通的意味。
评分##追述了明以前社坛、厉坛的建制演变,以及明初在全国范围内推广两坛建设的缘由、士人对两坛祭祀的仪礼与两坛建设的设计,最后则探讨了明中期以后随着里甲制度崩溃,两坛建制亦随之变动,出现被宗族、同业团体等组织分割并垄断的迹象,作为“帝国缩影”的两坛变成了地方上凝聚地方、同业、同族认同的象征物,各地方也出于自身考虑对原初仪礼模式进行不同方向的改变,为了解释这一系列的改变,各地形成了一系列神仙鬼怪的传说故事对礼制变动进行解释,以本地经验为依托使得仪礼变革“合法化。全书在探讨礼下庶人的同时还注意到了“庶人改礼”的现象,环环相扣,值得一读。
评分##导推荐的,其实还是在说帝国如何通过里社坛和乡厉坛整合乡村,最后一章讲两坛与传统乡村的关系比较有可读性,但是文中诸多史料和理论推断有些牵强,即史料单薄。最后一章认为社公作为帝国在地方的代言人,明末之后被排挤出祭祀和乡村之外,是百姓对王朝国家充满暧昧的看法,即后者对前者的剥削以及缺乏人性,这一全文主要的结论来得好仓促。。。。。。 因为毕业论文选题,重读了一遍,三星变四星……
评分##重新发现了一条近世社会国家意识和正统礼仪进入民间的重要线索,这一过程反过来尤为地方社会所利用
评分##愉快的下午!没有制度史就没有文化史
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