《什么叫思想?》是马丁•海德格尔1951-1952年间所做的两个讲座。第一个讲座展开为对作为西方形而上学之“完成”的尼采之基本立场的争辩。第二个讲座包含着一种与巴门尼德的存在历史性的对话。前者为“形而上学之完成”,而后者为“开端性的思想家”中的标志性人物。两个讲座包含一种根本的关于“什么叫思想?”的存在历史性的沉思,取该问题预先确定的双重统一的定向。它们追问思想意味着什么,但它们同时也追问思想历史性地把什么任务交给人。
##不以基本都读不懂为耻。善哉!
评分##不得不说,海德格尔这部书迂回曲折、义理幽远,对一些设想和假设的解读殊为费解。还得多多学习啊!
评分##从西方思维的视角看,宏大精致。但是从作者的人生视角看,喜欢本体论聊来聊去的哲学家,大都在意淫。阿伦特的水平比自己的这位情人兼老师强多了。如果人生是真实的,为什么还要费劲的论述“存在与时间”,不该努力的活出这个真实的过程嘛,在中国古人看,这才是对“存在与时间”最好的论证。从西方思维看,四星作品,从中国古典思维看,2星。
评分##风高夜黑密林中,三岔路口,慌于择路,只留意一束光从天而降,便跟随前行,没留意此路何以敞于密林之中。走着走着,天光大亮,不亦乐乎,路边跳出一个人,大呼:「且看地上!」话音未落,被当做剪径的强人推倒于沟壑,那人泪水涟涟,在路边大哭。那人自称名为尼采。
评分##存在性表明人揭示自身为一种设计和可能。人既是他已经是的,但他同时又是他能够成为的。人发现自己被抛到世界上,但他同样体验到自己的自由和改变他的世界的责任,并在他为此而作的忧心中重新定义自己。这里就出现了把人的存在当作可能性的理解。存在性在时间上根植于未来,正如事实性根植于过去。从某种意义上说,存在性和事实性是人的存在的两极。由于事实性,人总是早已被抛到一切情境之中,由于他的存在性则他作为可能性而存在并把自己理解为趋向未来的存在。沉沦表明人普遍倾向于把自己失落在他当下事物和忧心中,并使自己从他独特的个体的未来可能性外化出来。沉沦的人仅仅作为当下存在,放弃那总是贯穿于他的过去和未来的唯一的自我。于是他变成了降低的自我。事实性,存在性和沉沦就构成了人的存在的三个基本本体论结构,对应过去、将来、当前。
评分##跟随尼采:思想就是紧紧盯住时代的否定性处。
评分##太精彩了! 关于“思有同一” 巴门尼德。在海德格尔看来,思想在留心于存在者之存在的时候、以及在场时,思想归属于存在者之存在,在此意义上,思想与存在者之存在共属一体。 康德的 “一般经验的可能性条件同时也是经验对象的可能性条件······” 海德格尔看来,经验即为表象,也就是思想。经验对象,即存在者,即存在者之存在。 黑格尔 “存在就是思想” 海德格尔看来,思想是依附于、归属于存在者之存在,思想只有在存在者之存在中、和存在者之存在之时才有其本质。
评分##需用:让呈放又留心:存在者存在
评分##太精彩了! 关于“思有同一” 巴门尼德。在海德格尔看来,思想在留心于存在者之存在的时候、以及在场时,思想归属于存在者之存在,在此意义上,思想与存在者之存在共属一体。 康德的 “一般经验的可能性条件同时也是经验对象的可能性条件······” 海德格尔看来,经验即为表象,也就是思想。经验对象,即存在者,即存在者之存在。 黑格尔 “存在就是思想” 海德格尔看来,思想是依附于、归属于存在者之存在,思想只有在存在者之存在中、和存在者之存在之时才有其本质。
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