什麼叫思想?

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[德國] 馬丁·海德格爾
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單行本前言
第一部分 1951-1952年鼕季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第二部分 1952年夏季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第十一講
附錄
1951-1952年鼕季學期講座第九講迄今未發錶部分
1952年夏季學期講座未做的最後一講(第十二講)
編者後記
譯後記
· · · · · · (收起)

具體描述

《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。

用戶評價

評分

##跟隨尼采:思想就是緊緊盯住時代的否定性處。

評分

##讓存在者呈現,用言語置放,思想者將留心這種呈現,讓存在者存在,而非概念式的把握

評分

##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。

評分

##從尼采到巴門尼德,從形而上學的終結迴溯開端,準備跳躍

評分

##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。

評分

(1954)科學並不思。甚至作為科學之源頭和科學之基礎的形而上學(或一般而言的哲學)也不“思想”——是所謂“哲學的終結與思想的任務”。海德格爾抓住瞭“兩端”,以兩個講座分彆處理尼采與巴門尼德,前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。永恒在瞬間中存在——在海德格爾看來,這正是尼采後期哲學的要義所在。在以“神性”為標誌的傳統形而上學的“永恒”和“超越”思考終結之後,尼采關注“如何安頓個體此在生活”這樣一個實存論問題,不再主張任何具有形而上學(神學)色彩的謀求永恒的超越論,而是采取瞭一條“把瞬間永恒化”的路徑。在前蘇的巴門尼德思想中,人還不是主體性意義上的人,人的活動還是非對象性的,人是受“存在之命運”的規定、被存在所“用”纔去言說(讓呈放)和思考(留心)存在者之存在的

評分

##不以基本都讀不懂為恥。善哉!

評分

##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的,但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上,但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任,並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來,正如事實性根植於過去。從某種意義上說,存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性,人總是早已被拋到一切情境之中,由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中,並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在,放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性,存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構,對應過去、將來、當前。

評分

##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的,但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上,但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任,並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來,正如事實性根植於過去。從某種意義上說,存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性,人總是早已被拋到一切情境之中,由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中,並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在,放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性,存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構,對應過去、將來、當前。

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