對阿蘭·巴迪歐來說,電影是一種教育,一種生活的藝術,以及一種思想。自1950年代末至今,他撰寫瞭三十多篇論述電影的文章,提供瞭哲學傢看電影的一種視角與解釋方式。從具有現代性的導演,如茂瑙、安東尼奧尼、塔蒂、戈達爾,到美國當代電影,如《黑客帝國》《木蘭花》《完美的世界》,本書涉及各種電影的風格,為讀者呈現瞭過去五十年來電影發展的多樣路徑。
##巴迪歐所定義的哲學的前提“數元、詩、政治創造和愛”同樣是其電影論述的關鍵詞,《木蘭花》為何“每一部分都必須被強化”?因為“哲學是對諸多真理的把握”。電影為何可以是一種“哲學實驗”?因為“哲學是對斷裂的思考”,而電影作為一門藝術“讓連續與非連續同時發生”。在某種程度上,阿巴斯和巴迪歐是同一種思索“電影虛假運動”的思想傢,“局部運動是假的,因為它隻不過是影像減法的結果”。
評分##筆記已記錄第一遍+想記東西太多 事實證明:貪多最後的結果就是厭惡 我應該努力學習捨與得、是與非的重要性 我想這對我會是很有幫助的! 不論是在生活還是學習——
評分##一些左翼的腔調略不適,《一切安好》的評論頗有點藉屍還魂的意思,以文本分析重迴意識形態領域大概是巴迪歐贊賞戈達爾的原因之一。重要的是哲學,《電影作為哲學實驗》全書最佳,它有一條樸素真理:哲學情境關注“斷裂”,即不同術語的相遇,電影本身是“存在”與“顯現”的悖論,因此電影是一種哲學情境。類似的哲學觀察方法還有很多,《黑客帝國》“哲學機器”的提法也很有意思,不能盡知。但譯本似乎不夠通潤,影響閱讀快感。
評分##巴迪歐所定義的哲學的前提“數元、詩、政治創造和愛”同樣是其電影論述的關鍵詞,《木蘭花》為何“每一部分都必須被強化”?因為“哲學是對諸多真理的把握”。電影為何可以是一種“哲學實驗”?因為“哲學是對斷裂的思考”,而電影作為一門藝術“讓連續與非連續同時發生”。在某種程度上,阿巴斯和巴迪歐是同一種思索“電影虛假運動”的思想傢,“局部運動是假的,因為它隻不過是影像減法的結果”。
評分##B / 還有不少片子沒看所以粗略翻完。巴迪歐對電影幾乎沒有任何創建內部獨立的統一概念的野心,他更多隻是運用外在的哲學概念楔入作品。哪怕是在幾篇集中的理論論述中,他采取的依然是事件、斷裂、不純性等對電影不具備直接限製的視點(其中有豐富的阿爾都塞痕跡),由此在一種足夠開放的甚至近乎直觀經驗的條件下讓作品完成真理生産,進而保證其非美學理論的非區隔性。因此他從電影中開掘的希望也並非某種純粹的感知解放,而是一種朝嚮外部的潛能:電影被電影自身打敗,既是一種“為柏拉圖準備”的藝術,又有著“大眾哲學”的可能——如此不同於先前對巴迪歐強調“內在性”的印象。BTW由於不同時期篇章衍生的一個話題大概是巴迪歐與手冊的關係?對戈達爾大概是真愛吧?(英譯本對比後:翻譯是真的爛啊!!!扣半星!!!)
評分##巴迪歐所定義的哲學的前提“數元、詩、政治創造和愛”同樣是其電影論述的關鍵詞,《木蘭花》為何“每一部分都必須被強化”?因為“哲學是對諸多真理的把握”。電影為何可以是一種“哲學實驗”?因為“哲學是對斷裂的思考”,而電影作為一門藝術“讓連續與非連續同時發生”。在某種程度上,阿巴斯和巴迪歐是同一種思索“電影虛假運動”的思想傢,“局部運動是假的,因為它隻不過是影像減法的結果”。
評分##「電影是理念對可感性的拜訪。」
評分##當然作為一位站隊馬剋思的左翼思想傢要拋棄思想中的戰鬥性是不可能的,但也要說當站在一個純粹影迷立場,巴丟所建構的電影評述往往纔是最迷人的部分。
評分##某種意義上最糟糕的評論。為什麼要這麼談電影?難道就不存在另一條路,更加直接,更加感性?《魂斷威尼斯》開場展示瞭“主觀靜止”的理念,《諾斯費拉圖》死亡國君登場的一係列鏡頭嚮我們展示瞭某物逼近的理念,可是我們為什麼要關心理念?如果不是“生活對快樂且不牢靠時光所做齣的承諾和逃避”……為什麼要自我欺騙?為什麼不畫真正的奧林匹亞?
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