對阿蘭·巴迪歐來說,電影是一種教育,一種生活的藝術,以及一種思想。自1950年代末至今,他撰寫瞭三十多篇論述電影的文章,提供瞭哲學傢看電影的一種視角與解釋方式。從具有現代性的導演,如茂瑙、安東尼奧尼、塔蒂、戈達爾,到美國當代電影,如《黑客帝國》《木蘭花》《完美的世界》,本書涉及各種電影的風格,為讀者呈現瞭過去五十年來電影發展的多樣路徑。
##原以為哲學談論過多,乾涉瞭電影討論,結果二者皆非。實不值得一讀。
評分##整本書見證瞭Alain Badiou旁若無人的知識炫技,如尼采所謂的思想之飛舞,一度領略到些許智識運動之美,亦一消遣耳。快哉!快哉!
評分##「電影是理念對可感性的拜訪。」
評分##某種意義上最糟糕的評論。為什麼要這麼談電影?難道就不存在另一條路,更加直接,更加感性?《魂斷威尼斯》開場展示瞭“主觀靜止”的理念,《諾斯費拉圖》死亡國君登場的一係列鏡頭嚮我們展示瞭某物逼近的理念,可是我們為什麼要關心理念?如果不是“生活對快樂且不牢靠時光所做齣的承諾和逃避”……為什麼要自我欺騙?為什麼不畫真正的奧林匹亞?
評分##巴迪歐所定義的哲學的前提“數元、詩、政治創造和愛”同樣是其電影論述的關鍵詞,《木蘭花》為何“每一部分都必須被強化”?因為“哲學是對諸多真理的把握”。電影為何可以是一種“哲學實驗”?因為“哲學是對斷裂的思考”,而電影作為一門藝術“讓連續與非連續同時發生”。在某種程度上,阿巴斯和巴迪歐是同一種思索“電影虛假運動”的思想傢,“局部運動是假的,因為它隻不過是影像減法的結果”。
評分##一些左翼的腔調略不適,《一切安好》的評論頗有點藉屍還魂的意思,以文本分析重迴意識形態領域大概是巴迪歐贊賞戈達爾的原因之一。重要的是哲學,《電影作為哲學實驗》全書最佳,它有一條樸素真理:哲學情境關注“斷裂”,即不同術語的相遇,電影本身是“存在”與“顯現”的悖論,因此電影是一種哲學情境。類似的哲學觀察方法還有很多,《黑客帝國》“哲學機器”的提法也很有意思,不能盡知。但譯本似乎不夠通潤,影響閱讀快感。
評分##第一本校對的書,終於付梓。Ko桑在我之後又精校瞭一遍。研究生三年級到現在,倏忽瞬間,也三年。
評分##整本書見證瞭Alain Badiou旁若無人的知識炫技,如尼采所謂的思想之飛舞,一度領略到些許智識運動之美,亦一消遣耳。快哉!快哉!
評分##間歇性贊嘆和持續性黃豆流汗,翻譯實在太糟糕瞭。(除瞭《寬忍的灰色黎明》那本選的兩篇以外,推薦選讀第16、20、22、26和28這幾篇。)
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