伽达默尔:诠释学、传统和理性

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[美] 乔治娅·沃恩克 著,洪汉鼎 译
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出版社: 商务印书馆
ISBN:9787100066181
版次:1
商品编码:10053890
品牌:商务印书馆(The Commercial Press)
包装:平装
丛书名: 解释学译丛
开本:大32开
出版时间:2009-09-01
用纸:胶版纸
页数:243
正文语种:中文

具体描述

内容简介

  自从伽达默尔的《真理与方法》1960年出版以来,伽达默尔的诠释学已成为许多哲学注意的焦点。他关于理解和解释的观点已经被应用于一系列相当广泛的讨论:如艺术与文学研究中的解释问题,社会科学中的知识和客观性争论;神学与法学诸学科中的有关争论,以及哲学本身设计的重新评价诸问题。不过,伽达默尔的工作却很少成为重要解释或评价的主题,《伽达默尔:诠释学、传统和理性》试图加以纠正的,正是这一缺失。我的关注首先是在重构能把伽达默尔对艺术、历史与哲学的分别讨论联系起来的论证线索,其次是把它的优点与难点统一起来。我希望这样做能对他的工作的今后的占用和讨论提供一种可靠的指导。

目录

序言与致谢
导论
第一章 诠释学与历史
对浪漫主义诠释学的批判
施莱尔马赫的诠释学
关于历史的诠释学说明
诠释学与精神科学
现象学转向

第二章 诠释学与作者意图
赫施的意图理论
游戏的结构
模仿
作为参与的理解

第三章 诠释学与主观主义问题
为前见和传统恢复名誉
完全性预期
理解与应用
理解的对话结构

第四章 诠释学与意识形态批判
哈贝马斯对《真理与方法》的评论
阿佩尔的诠释学批判
哈贝马斯对伽达默尔的第二个答复
不受控制的交往
伽达默尔的保守主义

第五章 诠释学与“新实用主义”
罗蒂的新的统一科学
罗蒂的认识论批判
罗蒂的非理性主义
教化和实践理性

第六章 结论
理解的对话特征
诠释学经验
教化
注释
索引

精彩书摘

  伽达默尔对艺术模仿理论的捍卫也提出了另一问题:即理解如何区别于单纯默认艺术作品观点。我们已经看到,捍卫模仿并不是像它原本可能有的天真想法,至少就伽达默尔来说,他并不说艺术反映“实在”如其“实际”所是那样。他的说法其实是说艺术作品得以能阐明我们世界或我们自己的重要方面的方式。换言之,结论是,艺术之所以是模仿的,是因为它使它的主题内容脱离它被包含入的无数关系,并对观者或读者以这样一种使他们能获得有关它某种本质的方式表现它。但是,如果这个论证是通过否认艺术里所包含的知识可以简化为它的作者意图的表达从而排除了赫施的意图论,那么它也可能使对艺术作品的经验与对那作品观点的单纯接受可怕地进行联系。如果艺术作品被认为阐明或再现有关它们主题内容的某种真理,如果这种真理就是认为听众从之学得什么的真理,有如模仿理论所坚持的,那么关于为什么的问题又被提出。例如,我们为什么应当从“夜巡”里所描绘的见解学习,或我们为什么应当接受希腊悲剧命运描述的权威性?按照伽达默尔的分析,规范的审美经验被认为是认识的经验。我们承认再现是对它的对象根本的东西的蒸馏。但是这意味着,艺术经验不只是一种取得经验;而且它是这样一种取得经验,其中我们学会接受作品关于其主题的描述。但是,如果这种接受就是伽达默尔以分享语词意义所意指的东西,那么我们就不得不奇怪了,赫施关于可分享性只是作为重构作者意图的能力的分析是否至少不怎么危险。

前言/序言

  千禧年之际,我曾有出版两套丛书的计划,一套是介绍当前国际上关于解释学(或诠释学)研究的优秀著作,另一套是我国国人有关解释学解释的论著。后一套丛书曾以“诠释学与人文社会科学”名称由上海译文出版社自2001年出版,现已出版了8本。前一套丛书由于翻译和版权诸问题,直至今日才得以由商务印书馆问世。
  解释学作为一门西方显学,晚在20世纪80年代后才被引入中国,然而其生命力之旺盛,却在短时间内得到长足的发展。它本来是一门关于理解和解释的学科,因而在我国固有浓厚基础的经典诠释传统中找到了进一步发展的力量,以致西方解释学与中国经典解释传统的结合在我国形成一个学术浪潮。许多中国哲学史研究者希望借西方解释学的方法来开展对中国思想史的新研究,而许多西方解释学研究者则想借中国经典诠释的漫长传统和经验而得以发展解释学基本理论。但是在这种相互补充的学术进展中也出现了问题:西方解释学概念是否就是指中国经典解释中的解释?显然西方解释学在其早期,即施莱尔马赫及其以前时期,乃是一种如何理解和解释的方法论的技艺学,但当解释学发展到海德格尔和伽达默尔时期,西方解释学已从早期的方法论转向本体论。
伽达默尔:诠释学、传统与理性 引言 哲学史的星空中,汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)无疑是一颗璀璨的巨星。他以其深邃的思想和独到的见解,重塑了我们对文本理解、历史关联以及人类理性的认知。本书《伽达默尔:诠释学、传统与理性》旨在深入剖析这位伟大思想家的核心理念,探究其构建的哲学体系,并揭示其思想在当代社会中的深远意义。本书将带领读者踏上一段智识之旅,穿越伽达默尔的哲学花园,感受其思想的魅力与力量。 第一章:哲学诠释学的奠基:从海德格尔的“理解”出发 伽达默尔的哲学诠释学并非凭空产生,而是深深植根于其导师马丁·海德格尔(Martin Heidegger)的存在主义哲学之中。海德格尔在《存在与时间》中提出的“此在”(Dasein)概念,强调了人的存在本身就处在一种“在世”(being-in-the-world)的状态,并且“理解”(Verstehen)是此在最根本的存在方式。对海德格尔而言,理解不是一种纯粹的认识活动,而是一种预先存在的、奠基性的活动,它伴随着此在的每一个行动和体验。 伽达默尔继承并发展了海德格尔的这一思想,但他更进一步地将“理解”的范畴扩展到对文本、历史事件、艺术作品乃至人类行为的解释。他认为,我们并非以一个“白板”式的、完全客观的态度去接触一个文本或现象,而是总是带着我们固有的“前理解”(Vorverständnis)进入理解的过程。这种前理解并非主观臆断,而是由我们所处的历史、文化、语言以及个体经验所塑造的。因此,理解永远是一个主动的、建构性的过程,而非被动地接收信息。 本章将详细阐述伽达默尔如何从海德格尔的“此在”和“理解”概念出发,逐步勾勒出其哲学诠释学的基本轮廓。我们将探讨“理解”作为一种本体论性的范畴,以及它如何预设了我们与世界互动的方式。同时,也将分析伽达默尔如何批判当时占主导地位的“解释学循环”理论,认为真正的理解不是封闭的循环,而是开放的对话。 第二章:视域融合(Horizontverschmelzung):理解的动态过程 “视域融合”是伽达默尔诠释学中最具创新性和影响力的概念之一。它揭示了理解的动态本质,以及理解何以可能。伽达默尔认为,当我们尝试理解一个文本、一个艺术品,或者与另一个人交流时,我们实际上是在进行两个“视域”(Horizont)的碰撞与融合。一个视域是理解者自身的视域,这个视域是由我们所处的历史、文化、前见以及我们的个人经验所构成的。另一个视域则是被理解对象所呈现的视域,例如一个古代文本所处的历史语境,一个艺术品所蕴含的创作者意图和时代精神。 理解的发生,并非简单地将后者的视域纳入前者,而是两者之间的相互作用、相互调整,直至形成一个新的、更广阔的视域。在这个过程中,理解者不仅会修正自身的前见,也会以一种新的方式去理解对象,从而超越了最初的视域。这种融合是一种活生生的、充满生成性的过程,它使得理解永远不会终结,而是在不断的对话与反思中深化。 本章将深入解析“视域融合”的内涵。我们将详细阐述视域的构成要素,以及视域融合的机制。我们将通过具体的例子,例如对一部经典文学作品的解读,来展示视域融合如何在实践中发生。同时,也将讨论视域融合所带来的伦理和认识论上的启示,例如如何实现跨文化的理解,以及如何避免偏见与刻板印象。 第三章:历史性与传统(Überlieferung):理解的根基所在 伽达默尔的诠释学与历史性密不可分。他认为,人类的理解能力本身就是历史性的,我们并非生活在一个永恒的、超历史的当下,而是深深地被历史所塑造。我们所拥有的一切知识、价值观、语言,都来自于历史的传承。而“传统”(Überlieferung)则是这种历史性最直接的体现。 传统并非僵化的、一成不变的过去,而是仍然活在我们当下的、具有生命力的历史。它以各种形式存在着,例如语言、习俗、法律、艺术、宗教等等,它们不断地塑造着我们的思维方式和行为模式。理解传统,并非对其进行冷冰冰的学术分析,而是要以一种“合目的性”(Zweckmäßigkeit)的方式去理解,即我们理解传统是为了让其在当下具有意义和价值。 伽达默尔强调,我们不能逃离传统,也无需恐惧传统。恰恰相反,只有通过拥抱和理解传统,我们才能更好地理解我们自己,理解我们所处的时代。理解传统的过程,也是一个反思和批判的过程,它允许我们辨别传统中的精华与糟粕,并在此基础上创造新的价值。 本章将深入探讨伽达默尔关于历史性和传统的观念。我们将分析“传统”作为一种活的现实,以及它如何影响我们的理解。我们将探讨“合目的性”的理解方式,以及如何以一种尊重而批判的态度对待历史遗产。同时,也将讨论传统与启蒙运动以来所倡导的“理性”和“进步”之间的复杂关系。 第四章:语言作为理解的媒介:论“语言的普遍性” 语言是伽达默尔诠释学的核心媒介。他认为,理解之所以可能,首先是因为我们共同生活在一个由语言构成的世界里。语言不仅是沟通的工具,更是我们认识世界、建构意义的基础。伽达默尔对语言的理解,超越了传统语言学所关注的语法和词汇,而是将其置于一种本体论的维度。 他提出了“语言的普遍性”的概念,强调语言的本质在于其开放性和包容性。语言并非封闭的符号系统,而是不断生成和演变的。每一次语言的使用,每一次的对话,都在不断地重塑和丰富着语言的意义。因此,理解一个文本,就意味着进入其语言所构建的世界,并参与到其语言的生成过程中。 伽达默尔还强调了“对话”在语言理解中的重要性。真正的理解,是通过对话实现的。在对话中,我们不仅表达自己的观点,也倾听他人的声音,通过相互的提问和回答,不断地深化对事物的理解。这种对话性的理解,消除了主体与客体之间的僵硬界限,将理解视为一种共同的生成过程。 本章将详细阐述伽达默尔关于语言的哲学。我们将探讨语言如何成为我们认识世界和建构意义的媒介。我们将深入解析“语言的普遍性”的含义,以及语言的生成性。同时,也将重点关注“对话”在语言理解中的核心作用,并分析对话如何促进视域的融合,以及如何实现真正的理解。 第五章:理性与有限性:理解的局限与可能性 伽达默尔的诠释学并非虚无主义,也并非否定理性的作用。相反,他以一种更加审慎和深刻的方式来理解理性。他认为,人类的理性并非是脱离一切经验和历史的绝对理性,而是一种“语境化的理性”或“历史化的理性”。这种理性总是受限于我们所处的视域和传统,因此,它也是一种有限的理性。 然而,正是这种有限性,反而为理解开辟了可能性。由于我们的理性是有限的,我们才需要不断地去理解,去寻求新的视域,去修正我们的前见。理解的过程,就是不断地超越自身有限性的过程。伽达默尔认为,真正的理性,恰恰体现在我们承认自身局限,并愿意通过对话和反思来扩展我们理解的边界。 本章将探讨伽达默尔对理性的独特理解。我们将分析“语境化理性”的含义,以及理性如何与历史性和传统相互作用。我们将讨论理解的有限性,并探讨这种有限性如何催生出理解的动力。同时,也将阐述伽达默尔如何将这种有限的理性,与一种更广阔的、开放性的“智慧”联系起来。 第六章:艺术、历史和法律:诠释学的实践应用 伽达默尔的哲学诠释学并非仅仅停留在理论层面,而是具有广泛的实践应用。本书将通过对艺术、历史和法律这三个领域的深入剖析,来展示诠释学思想的强大生命力。 在艺术领域,伽达默尔认为,艺术作品的理解是一个动态的、创造性的过程。我们对艺术品的理解,并非仅仅是掌握其创作技巧或历史背景,而是要通过与艺术品进行的“对话”,来体验其所传递的情感、意义和价值。艺术的生命力,恰恰在于其能够不断地被重新理解和诠释。 在历史领域,伽达默尔批判了那种试图还原历史原貌的“科学史观”,而强调历史理解的“现实历史”(wirkungsgeschichte)维度。历史的意义,并非存在于过去本身,而是存在于它如何被我们当下的历史所理解和回应。历史的叙述,是过去与现在之间不断进行的对话。 在法律领域,伽达默尔认为,法律的适用是一个诠释的过程。法律条文并非僵死的规定,而是需要在具体的社会情境下,通过对法律精神和目的的理解,才能得到恰当的运用。法律的生命力,在于其能够在不断变化的社会中,找到新的理解和适用方式。 本章将深入探讨伽达默尔在艺术、历史和法律领域的诠释学应用。我们将通过具体的案例,来展示诠释学的解读方式如何不同于传统的学术研究。同时,也将强调诠释学在促进跨学科理解,以及在解决当代社会问题方面所具有的价值。 结论:伽达默尔的思想在当代 伽达默尔的哲学思想,在21世纪依然闪耀着智慧的光芒。在信息爆炸、文化多元化的今天,我们比以往任何时候都更需要一种深刻的理解能力。伽达默尔的诠释学,为我们提供了一种理解他人、理解文化、理解世界的有效路径。 本书的最后,我们将回顾伽达默尔思想的核心贡献,并探讨其在当代社会中的现实意义。我们将思考,如何运用伽达默尔的“视域融合”来化解不同文化之间的冲突;如何利用对“传统”的深刻理解,来重塑我们的身份认同;如何通过“对话”和“语言”的洞察,来促进社会各界的沟通与理解。 伽达默尔的思想,不仅仅是哲学理论,更是指导我们如何生活、如何理解、如何与世界建立联系的一种智慧。本书希望能够引领读者进入伽达默尔的思想殿堂,感受其思想的深度与广度,并从中获得启迪,以更开阔的视野去理解我们身处的这个复杂而迷人的世界。

用户评价

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天哪,这本书简直是一次思想的洗礼!我本来以为自己对哲学史的了解还算不错,但读完之后才发现,自己之前对“理解”这个概念的认识是多么的肤浅和表面化。作者的笔触细腻而深刻,他似乎能直接触摸到思想的脉络,将那些晦涩难懂的哲学概念,用一种既有学理深度又不失可读性的方式呈现出来。特别是他对语言和历史性建构的探讨,让人耳目一新。读着读着,我开始反思自己日常的交流方式,甚至是对待一本旧小说的态度,都因为这本书而发生了微妙的转变。它不是那种读完就扔掉的书,更像是一面镜子,映照出我们认知世界的基础结构。那种层层递进的论证,逻辑严密得让人叹服,但又不至于让人感到枯燥,反而有一种抽丝剥茧的快感。我非常推荐给所有对人类认知过程感到好奇的人,它会让你对“我们是如何知道我们所知道的”这个问题,产生更复杂、更成熟的思考。

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我必须承认,这本书的某些部分读起来确实需要集中十二万分的注意力,它毫不留恋地将读者推入一个充满专业术语和复杂概念的迷宫。然而,一旦你适应了作者构建的思维框架,那种豁然开朗的感觉是无与伦比的。它不像有些理论著作那样,只是故作高深地堆砌辞藻,而是每一个概念的引入都有其明确的目的和严谨的铺垫。我个人对其中关于“视野融合”的阐述特别着迷。作者巧妙地将艺术鉴赏的体验与历史哲学的辩证法结合起来,为我们理解“当下”与“过去”之间的动态关系提供了一个极具操作性的模型。这本书的价值,在于它提供了一套全新的工具箱,让你能够去解构那些你原本认为理所当然的“真理”。它不是提供答案,而是教会你如何提出更深刻、更有建设性的问题。

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这本书的阅读体验,更像是在攀登一座知识的高峰。刚开始的几章,感觉像是在山脚下适应环境,步伐略显沉重,对周围的植被和地貌感到陌生。但随着海拔的升高,视野逐渐开阔,那些原本模糊的轮廓开始变得清晰锐利。作者的论述展现出一种令人惊叹的系统性,他似乎总能找到一个核心的、贯穿始终的原则,将看似分散的哲学议题串联起来。我特别欣赏他如何将抽象的形而上学问题,落地到具体的人类活动——比如文学批评、法律的解释等场景中去。这种理论与实践的紧密结合,使得全书充满了生命力,而不是仅仅停留在象牙塔的思辨中。读完后,我感觉自己看待世界的方式也变得更加立体和多维度,不再满足于表层的现象解释。

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这是一本需要被反复摩挲、被标注得面目全非的书。我发现自己经常需要停下来,合上书本,在房间里踱步思考作者刚才提出的那个悖论。它不像一本小说那样提供逃避现实的出口,反而更像是一次深入现实核心的探险。作者处理“权威”和“偏见”关系的段落,尤其发人深省。他并没有将它们一概斥为负面因素,而是展现了它们在意义生成过程中不可或缺的作用,这需要极大的勇气和清晰的头脑才能阐述清楚。这本书的语言充满了音乐感,即使在论述最艰深的主题时,也保持着一种内在的和谐与节奏。它不仅仅是哲学著作,更像是对人类精神活动的一种精妙的“心理解剖”,让人在被挑战的同时,也感受到被深刻理解的慰藉。

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这本书的行文风格非常独特,我几乎可以想象作者是在一个漫长而安静的午后,沉浸在古老的文本和柏拉图的对话中写下的这些文字。它的节奏是缓慢而沉稳的,像一条深邃的河流,不急不躁地铺陈开来,但水面下却蕴藏着巨大的能量和复杂的暗流。我尤其欣赏作者在处理那些经典文本时的那种敬畏感与批判性并存的态度。他没有简单地复述前人的观点,而是深入到文本的“缝隙”之中,去挖掘那些被忽略的张力与未竟的潜能。读这本书的过程,与其说是吸收知识,不如说是一种与伟大思想家进行跨时空对话的体验。它强迫我放慢速度,去品味每一个词语的选择,去感受句子结构中的微妙平衡。对于习惯了快餐式阅读的我来说,这无疑是一种挑战,但最终的回报是丰厚的——一种久违的心灵充实感。

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有助于理解伽达默尔的《真理与方法》

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1947年,伽达默尔受聘于法兰克福大学哲学系首席教授,1949年,受聘于海德堡大学,接替了雅斯贝尔斯的职位。直到1960年60岁时,出版了他最重要的作品《真理与方法》。之后的40年中,他出版了其他主要著作,与各种思潮的主要人物展开对话,进行诸多演讲和讨论,获得诸多荣誉。直到他去世为止,一直是海德堡大学的荣誉教授。

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本书不仅仅是对伽达默尔的介绍,更是一种理解与批判,重新审视伽达默尔的学说,以及与前人的联系,分析很深刻!值得一读!

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1929年,伽达默尔获得马尔堡大学的任教资格,30年代早期,他的大部分时间都花在演讲上。虽然在第三帝国时期,他在政治上并不活跃,但和海德格尔不同,他是坚决的反纳粹主义者。直到1937年,他才获得他申请了10年之久的哲学教授头衔,1939年,他在莱比锡获得了一个大学教授的职位,1945年,任哲学系主任,之后还担任了两年大学校长职务。在这些年里,因为政务繁忙,大多数时间只能用于诗歌和短论的写作中。

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虽然不太懂,凑个热闹啥的也不错啊~~

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非常不错,是正版书籍,值得购买

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书中内容看了很有收获,非常经典的一本书。

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