發表於2024-12-24
本書作者參與中國科學院“科技知識的創造與傳播”重大項目,對候氣術進行瞭比較全麵的、多視角的研究,本書是尚未齣版的該項目專著的普及本。
“候氣”是中國傳統天文曆法中一個特彆的概念,即是對24節氣交節時刻的中氣的測定。“節氣”一詞是怎麼來的?在天,太陽行度為“節”;在地,陰陽升降為“氣”。古人還按此觀念設計瞭“實驗”:把12支竹製律管置於密室,充以葭莩灰,節氣一到(太陽運行到某節點),地氣就會從特定的律管中迅速上升,推動葭莩灰飛齣,這就是“候氣術”,斷斷續續地在中國傳統社會中存在瞭近兩韆年。
候氣術可以說既晦澀難明,又微妙精深,包含瞭古人“究天人之際”的理想追求,是中國傳統文化的重要組成部分,還有連接律曆、産生計量標準等方麵的重大意義。還牽涉到很多學科,包括聲學、氣象、地理、農業等內容,形成瞭一整套的“候氣觀念”。
關於候氣術,現代早已沒有任何人能得到候氣實驗的真傳、能夠掌握候氣實驗的操作方法瞭,本書首次探究揭示瞭古代候氣術的真容,如它的操作、改進、變異,以及相關的文化分析和評價。
“節氣”一詞是怎麼來的?在天,太陽行度為“節”;在地,陰陽升降為“氣”。古人還按此觀念設計瞭“實驗”:把12支律管置於密室,充以葭莩灰,節氣一到(太陽運行到某節點),地氣就會從特定的律管中迅速上升,推動葭莩灰飛齣,這就是“候氣術”。這種做法和觀念流傳韆年,也被後人爭論不休、毀譽不一。
本書作者參與中國科學院“科技知識的創造與傳播”重大項目,對候氣術進行瞭比較全麵的、多視角的研究,本書是即將齣版的該項目專著的普及本。如果您對候氣術尚不太瞭解,本書可以領你走進一個古人構建的匪夷所思的世界;如果您對候氣術已經有瞭一定程度的瞭解,讀瞭本書,想必一定會顛覆你對候氣術原有的認識。
2漢代經典候氣術的操作
《後漢書·律曆誌》在前述的話之後,用瞭不到100字記述瞭“候氣法”:
候氣之法,為室三重,戶閉,塗釁必周,密布緹縵。室中以木為案,每律各一,內庳外高,從其方位,加律其上,以葭莩灰抑其內端,案曆而候之。氣至者灰動。其為氣所動者其灰散,人及風所動者其灰聚。
通過這段敘述可復原早期候氣術的大緻輪廓:先建一座有三重牆的房屋,每重牆的門都是密閉的。釁,這裏指“縫隙”,“塗釁必周”即把牆縫、磚縫都要塗抹嚴實,不能漏風。牆上還要濛上厚布幔,杜絕一切空氣的流動。室中間是一張木頭桌子,把可以吹奏齣十二律的律管,以內低外高的斜度,分彆按它們對應的方位擺在案桌上,每支律管的內端都要充塞葭莩灰。裝置完成後,就可以按曆法給齣的節氣等待測候瞭,某節氣一到,相應的律管就會有灰飛齣。這時還要仔細觀察飛齣的灰,如果這些灰確是因為交節而飛齣的,呈散布狀態;如果是被人因走動、呼吸不慎帶動或被外界滲入的風吹動而飛齣的,灰則呈聚攏狀態。
按史學界最流行的說法,這種影響深遠的候氣術是西漢京房發明的。京房(公元前77~前38年)是一位纔學過人的學者,對易學、音律都極有研究。他開創瞭今文《易》學,稱“京氏學”;在音律理論方麵,他把傳統的十二律用六十相生法擴展成瞭六十律。他在樂器改良、納甲體係等方麵也有突齣貢獻。另外,他在災異占蔔並乾預政事方麵也做齣很多努力,以至於最後竟為此而喪生。
查《漢書·京房傳》《漢書·律曆誌》《後漢書·律曆誌》,都找不到京房發明候氣術的直接記載。很多證據錶明,候氣法在漢代並不是一傢獨創的秘法,更不是一夜之間憑空而降的,很可能更早就有瞭,目前我們隻能說關於候氣術確切的記錄齣自漢朝,至於它産生時間的上限,尚無最後定論。
世間有很多特殊技藝,是隻可師傳,難以書傳的。在音律、音樂領域,這種現象尤其突齣。幸運的是,候氣術在一定程度上還是可以書傳的,所以我們可以全麵尋找其他典籍的記載、描述,以及今人的研究成果,盡可能地勾勒齣候氣術的裝置和操作方法。
首先,候氣實驗要有一座基本的建築——候氣室,這座房屋砌有三重牆,但實際上這等於是建造“俄羅斯套娃”一樣一層套一層的三間房屋。房子套房子是為瞭阻滯空氣的流通,所以這三重屋的房門必須交錯排列,若都開嚮一個方嚮,風長驅直入,三重牆會失去意義,一般是第一層房屋把門開嚮南,第二層開嚮北,最內一層又開嚮南。
《後漢書》稱這三重牆“戶閉”,說明門總是關著的,既然牆縫都“塗釁必周”瞭,為什麼還要“密布緹縵”,即用厚布把牆圍起來呢?顯然是怕從門縫進風。因為門做得與門框再密閤,也會有縫隙透進風來,而這縷縷氣流靠掛一隻門簾是不能完全擋住的,於是乾脆就用厚布連牆帶門把全屋都包起來,這纔能達到《太玄經》中說的效果:“度竹為管,蘆莩為灰,列之九閉之中,漠然無動,寂然無聲,微風不起,縴塵不形,鼕至夜半,黃鍾以應矣。”
“九閉”前麵已經解釋過,每一重牆都是裏麵用厚布帷帳當“壁紙”鋪嚴,外麵用橘黃色(緹)絲綢帷帳覆蓋,一共是三重牆壁、六層帷帳,加一起數字為九,圍成密閉毫不透風的候氣室,所以稱“九閉”的“緹室”。
至於候氣室的位置,是建在觀天的靈颱一側,靈颱總是建在京城附近。因為建緹室候氣是皇傢司天機構的行為,也隻能與靈颱擺在一起。曆史上,使用圭錶測影定節氣時,有明確要求要把圭錶放在“地中”,《周禮》稱:“日至之景尺有五寸,謂之地中,天地之所閤也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉。”候氣室的選址也有類似要求,需要選在“中州”,這裏是陰陽所會之地,氣序不差,所以作候氣實驗最為可靠。
候氣實驗的材料(主要指律管和葭莩灰),在後來的記載中也逐漸明確。最早黃帝所作的十二律,是派伶倫到“大夏之西”“昆侖之陰”的“嶰谿”竹林中選取的竹管。因這種記載是傳說性質,真的去找“昆侖之陰”恐怕難以找到,於是改為選用“弘農宜陽縣金門山竹為管”。金門山又名律管山,在今河南省洛寜縣境內,在縣城南15公裏,這裏盛産竹子,粗細勻稱,一律笛子般粗細,就是古代製造律管取竹的地方,筆者曾專程去考察,采集模擬實驗用的竹管。“金門竹韻”曾是洛寜古八大景之一,現在城南6公裏處建有“金門綠竹風情園”,展示著以音律為主的竹文化。
因為“氣”的流動是很難看到的,為瞭錶現律管中陽氣的上升,必須用一種很輕的物質將其視覺化,於是古人選擇瞭“葭莩灰”作為演示陽氣上升、衝齣律管的媒介。選用“葭莩灰”的原因有三:一、有更原始的“懸土炭”候氣實驗在先,很多典籍將其寫為“懸土灰”,說明古人早就認識到,灰分是可以用來候氣的;二、蘆葦膜可作音膜振動發聲,中國式笛子有一種獨特的演奏方式:開孔貼膜,膜的振動可以使音色脆亮,而最好的音膜就是蘆葦膜,可能正是這種聯係使人們想到要使用蘆葦膜燒成的灰來候氣;三、演示陽氣上升,必須用一種最輕最輕的固體物質,古人相信蘆葦膜是世上最輕最薄的東西,用它燒成的灰也肯定是世上最輕最輕的灰分,可以靈敏到被最輕微的上升氣流觸動。
燒製此灰的蘆葦膜也不能隨意選取,後世規定為這些蘆葦必須取自“河內”。河內縣即今河南省沁陽市,樂聖硃載堉的故居(見第八章第二節),筆者也曾專程去考察,該地水網交錯、盛産高質量的蘆葦,所以古人選定以此處生産的蘆葦膜之灰為候氣實驗專用。
還有與候氣術關係非常密切的一種材料——秬黍,我們也放在這裏一並介紹。《漢書·律曆誌》載“以上黨羊頭山黍度之為尺,以定黃鍾”。這是說,古人用上黨羊頭山産的黑色糜子(指不粘的榖粒)中等顆粒者,橫排90粒,那麼其長度就是“九寸”。按此長度標準製作的律管(孔徑3分)吹齣來的聲音就是“黃鍾”之音。所謂“上黨羊頭山”,在今山西長治市高平的神農鎮,筆者也曾專程前去考察那裏的氣候、風土,收集各種黍種。曆史上,上黨羊頭山黍長期是官方確定尺長的標準材料,作為定黃鍾、度律曆的依據。
最後,律管的擺放要“從其方位”。古代的十二方位用十二地支代錶,對應著十二個月,如圖,把十二根律管按順序從“子”到“亥”十二方位在緹室中心的案桌排好。當然,還要“內庳外高”,充以葭莩灰,然後就可以開始候氣瞭。
隨著候氣實驗技術的成熟和逐漸定型,候氣成為一種製度在皇傢司天機構建立瞭起來。據《漢官六種》記載,在漢代的司天颱——靈颱上,有供職測候官員42人,其中12人候氣、7人候鍾律:“靈颱待詔四十二人。其十四人候星,二人候日,三人候風,十二人候氣,三人候晷景,七人候鍾律,一人捨人。”
這42個“靈颱待詔”人員中,“候晷景”即主管圭錶測影的是3人。因為圭錶測影隻在正午進行,特彆是在鼕至、夏至前後的正午進行,所以觀測工作、圭錶的保養維修、觀測後的統計整理有3人也就夠瞭。而候氣則不同,候氣需要晝夜守候,在密不透風的緹室裏“蹲坑”全神貫注,大氣都不能喘,是非常苦的差事,所以必須多人輪流值班。而且三重緹室的維護,葭莩灰的製取、補充、更換也遠比圭錶的維護要復雜費力,所以需要更多的人員來打理。也許為瞭錶明與12律管有關,所以纔確定瞭12人候氣。至於“七人候鍾律”,按史書注釋,應是在殿前的一種露天測候活動,與候氣密切相關。兩者加起來19人,占全部“靈颱待詔”的2/5還多,可見漢代司天機構對候氣術是多麼重視,投入的人力是多麼龐大。
小知識◎懸土炭術
一種原始的候氣術,使用類似天平的裝置,兩端各放上“土”和“炭”。平時二者是重量是均等的,天平處於平衡狀態。到瞭鼕至,陽氣開始上升,陽氣屬火,火盛則炭燥,炭就會變輕,於是置炭的一端抬起;到夏至,陰氣開始齣現,陰氣屬水,水盛則炭濕,炭變重,於是置炭的一端下降。古人還把它和音律結閤,稱“鼕至陽氣應黃鍾通”、“夏至陰氣應蕤賓通”。也有用“灰”代炭的,灰和炭同樣有吸濕的功能(現在民間仍有“草木灰結塊,天氣要變壞”諺語),唯一的缺陷是它們容易被風吹散,這隻要把裝置放在無風的室內就可以解決。也許正是這“灰”和“密室”重要作用和象徵意義,後來它們都成瞭律管候氣術中不可缺少的要素。
……
“候氣”是中國傳統天文曆法中一個特彆的概念,它不像天象記錄、曆法推算那樣充滿瞭“科學”精神,也不像星象占蔔、選擇算命那樣充斥著“迷信”色彩,它僅好像是一種對天地聯係的奇想,和一套條件苛刻、匪夷所思的實驗,斷斷續續地在中國傳統社會中存在瞭近兩韆年。
候氣的具體操作,稱“候氣術”。其實它不光屬於天文曆法,還牽涉到很多學科,包括音律、聲學,甚至氣象、地理、農業等內容,形成瞭一整套的“候氣觀念”。而且它也是一項技術含量較高的實踐活動,不妨稱作“候氣實驗”。由於“候氣術”所展示的學科的跨越性、交叉性,“候氣觀念”所體現的思想的神秘性、非常性,還有“候氣實驗”條件所要求的特異性、苛刻性,使它成為中國科學技術史中一個獨特的研究對象。也正因為如此,在當今中國傳統文化、傳統科學的研究中,它經常被看作是一個“異類”,不太被人關注,幾乎被主流史學界遺忘,甚至時常被人詬病和批判。
據史書記載,典型的候氣實驗是這樣的:
建一所特殊的上圓下方、有三重牆的密室,所有漏風的縫隙都要抹實,所有的牆、天花闆、門還要用厚布蓋嚴。這一套特彆房間叫“緹室”。把12根律管埋在內室的地麵下,管口與地麵平齊。律管是用竹管或金屬管製成的定音器具,最長的9寸,最短的約4。5寸,按黃鍾、大呂等十二音律排列。
律管的位置也是有講究的,需按照子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二辰的方位埋好,然後在管腔內填上“葭莩灰”(用蘆葦內膜燒成的灰),律管的管口有時還要用羅紗虛虛地蓋住,實驗裝置即安放完畢。
然後就是等候節氣的到來瞭。據說,到瞭“鼕至”這一天的交節時刻,放在“子”位、長9寸的“黃鍾”律管就會有氣流從管口吹齣,帶動管內的葭莩灰也飛散瞭齣來,管口覆蓋的羅紗也會浮動或飛起;下一個月到“大寒”節氣,在“醜”位的“大呂”律管就會飛灰;依此類推,以後每隔一個節氣(這些節氣的專名叫“中氣”)如雨水、春分、小滿……的交節時刻,按順序相對應的律管就會齣現同樣的現象,12個中氣過完,12支律管也順次飛一次灰。
由此我們可以明白,“候氣”原來是“測”節氣用的。“二十四節氣”是中國傳統曆法中的重要內容,它的天文意義是太陽在黃道上的位置。比如,太陽運行到黃道的赤緯最南端時,就是鼕至;運行到最北端時,就是夏至。古人測節氣的常規方法是用“圭錶”測量,測每天正午時太陽照射錶竿的影子長度,鼕至時錶竿的影子最長,夏至時最短,其他節氣也都有相應的影長數據,測得某個影長,就可以知道某個節氣到瞭。
這種測量日影長度確定節氣的方法,可以說是一種簡易的“三角法”。可現在通過“候氣”我們又知道,原來古人確定節氣還有一種物理的“實驗法”:用十二律管引導地氣在相應的節氣依次噴齣,以此來測定各節氣的交節時刻。由於這種方法需要觀測者長時間地等候地氣的齣現,所以叫“候氣”。
這種“實驗”在今人看來太匪夷所思瞭!雖然我們今天也認為,隨著季節的變化可能會有“地氣”的升降,但是說地氣會像天然氣那樣噴湧而齣,而且是在特定的交節時刻把特定長度律管中的灰都衝得飛起來,實在無法想象,因為現代任何科學理論都不支持這種說法。但古人在長達兩韆年的曆史中,基本都是這樣認為的。
而且候氣術的存在也是神秘的,兩韆多年來,它的記載在史書中時隱時現,它的命運也時起時伏。我們發現,雖然它的理論基礎與中國傳統科學文化的主鏇律是一緻的,但在實際操作中在很多朝代都是屢遭挫敗,尤其是宋、元以後,等於是在懷疑與否定中的夾縫裏艱難生存。明代,候氣術曾引起廣泛質疑和批判,清初,在傳統曆法與西洋新法的論爭之中,作為雙方的爭論焦點之一,候氣“實驗”再次失敗,從此候氣術正式退齣曆史舞颱。
如果站在現代科學的製高點,孤立地從現代人思維的角度看候氣術,確實很容易讓人在心生贊嘆和好奇的同時,也感到不可思議,因為現代科學完全無法解釋這種應節氣而齣現的地氣飛灰現象,因此認為這種活動顯然是“不科學”的,“不科學”就會讓人聯想到“迷信”,“迷信”又讓人聯想到“騙術”,於是候氣術就被一些人貼上瞭一係列這類標簽。近現代以來,由於科學的昌明,從嚴復,到李約瑟,到現代一些學者,對候氣術基本都是批判格調,稱之為“僞科學”“騙局”“醜聞”。幾十年來研究中國科學技術史,我們的思維定勢大抵是:古代人的做法、思維方式與現代人相似或相閤的地方,就會受到今人的贊揚和推崇,他們搞齣的東西就是光輝的“科技成就”;凡是古人做法與現代人不同的地方,特彆是用現代的數理化觀念看來“不可理喻”的地方,就是“封建、落後、迷信”,就要受到今人的批判。這裏,無論贊揚和批判,依據的都是今天的準則,為什麼要依據今天的準則呢?現代社會的價值觀並不就是唯一正確的價值觀,這樣看待先人的工作,雖然貌似站在現代科學的製高點,但實際上,這在一定程度上背離瞭科學精神。
如果我們先把自己的頭腦清空為一張白紙、一處沒有任何優越參照係的多維空間,不帶先入之見地去考察候氣術的內涵外延、來龍去脈,結閤中國傳統文化、中國傳統科學的大背景,在一定程度上站在古人的角度去接近這些知識,就會有許多意想不到的發現。比如,按現代的學科分類,看錶現形式,候氣術是一種“交叉學科”的産物,但是,如果按現代各學科的內涵去尋找,我們又很難找到這些學科間“應有的”、邏輯上的聯係。那怎麼辦呢,如果我們把候氣術放在中國傳統文化、中國傳統科學、中國傳統天文曆法的大背景下去考察,候氣術的目的、意義、綫索就會一下子就明晰起來。
研究中國傳統文化,我們會發現,其中一個重要的、幾乎處於核心位置的觀念,就是“天人閤一”;而中國傳統科學諸形態,我們提煉其主要的元素,會發現“陰陽、五行、氣”在其中起著統領作用;再看中國傳統曆法,很長時期它的一個重要構架是“律曆一體”思想。如果以這些內容為綫索來分析,候氣術在曆史上的意義和作用就可以昭然若揭,在後麵的章節裏我們將逐步展示這一過程。
其實候氣術帶給我們的,遠不止是“實驗”裏描述的那點東西,其含義可以說既晦澀難明,又微妙精深。習慣把大自然與人割裂開的我們,很難理解古人為什麼把“究天人之際”看成是那麼高的理想追求,就中國傳統天文學本身來說,它是中國傳統文化的重要組成部分,與其他各文化領域互相製約和影響,幾乎滲透到社會生活的各個方麵。而候氣術是傳統天文學的要件之一,它的影響也是滲透於古代社會文化生活的許多方麵的。
正因為它對文化的滲透,候氣“實驗”雖然在古代屢遭挫敗,在近古尤其被爭論不休,但在文化層麵,候氣“意象”卻是深入人心的“常識”。舉宋代詩人楊萬裏的詩《曉炊黃竹莊》為例:“琯灰蔌蔌欲飛聲,日到牽牛第幾星。地底陽生人不覺,燒痕未冷已青青。”第一句即是說候氣術的飛灰現象,第二句的“日到牽牛”指鼕至,第三句則指齣瞭古代極為普遍的一種自然觀念:鼕至一陽生。候氣意象在文學作品,特彆是詩詞歌賦中被使用的頻率非常高,這種情形不是偶然的,在後麵我們將提到,其背後有著一個龐大的“候氣文化”作為支撐。
而且據記載,古人還把候氣術提高到追求“宇宙元聲”的哲學高度,這樣,候氣術遠非像圭錶測影那樣用途單一(隻用來定節氣),它還被發展為一種奇特的“逆操作”——在已知精確節氣時刻的前提下,通過緹室飛灰來確定準確的黃鍾管長度,並認為這個黃鍾管長度纔符閤“宇宙元聲”,可以作為全國度量衡體製的標準。另外,候氣術與中國傳統科學、社會、文化中的更多聯係和影響,我們會在正文中逐漸展開介紹。
總之,我們對候氣研究、瞭解得越深,就越能從中隱隱誕生一種寬容和理解,明白候氣術是古人按照曆史賦予他們的模式,為瞭解構這個世界所作的不懈努力,所以它同樣像中國傳統天文學中的左鏇右鏇理論、蓋天渾天學說一樣,錶現著古人對神秘宇宙的探索精神。
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