4／ 一、《聖經》與哲學
15／ 二、海德格爾
22／ 三、“il y a”
28／ 四、存在之孤獨
35／ 五、愛與子
43／ 六、秘密與自由
49／ 七、臉
56／ 八、對他人的責任
63／ 九、見證之榮耀
69／ 十、哲學之難和宗教之慰藉
79／ 譯後記
· · · · · · (收起)
具體描述
本書收錄瞭列維納斯思想成熟時期的十次訪談，它們於1981年由法國文化廣播電颱播齣。在這裏，列維納斯親口講述其現象學緻思之路，由《從存在到存在者》和《時間與他者》，到《總體與無限》，再到《異於存在或本質之外》，並梳理瞭其倫理現象學的核心概念：“il y a”、實顯、秘密、自由、臉、責任、替代、見證、榮耀……這些訪談也被認為是對列維納斯思想的忠實導讀。
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֎☆一本列維納斯自述！₱★
★☆成熟時期列維納斯思想的忠實導讀₱★
֎₱緻思之路的自我陳述：《從存在到存在者》&《時間與他者》&《總體與無限》&《異於存在或在本質之外》₱★
֎☆核心概念的自我梳理：“il y a”、秘密、自由、臉、責任、替代、見證、榮耀……₾★
★₾注釋翔實，串連列維納斯著作֎★
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這本書很好讀。不光因為簡短，更因為其中的論證都很容易理解、很具體。
——列維納斯
列維納斯……以口頭的方式捍衛一個被挑戰和被誤解的書麵話語，讓它重新運作起來，並讓其經曆當下的考驗，經曆他人的考驗——畢竟，它最終就是要說給那當下實際在場的他人的。
——菲利普•尼莫
用戶評價
##兩個下午，期末焦慮中的慰藉
評分##清晰全麵的訪談 列維納斯麵朝嚮他者的赤貧，對哲學傳統中的「存在」提齣質疑，「最自然的成瞭最成問題的。我有資格存在嗎？是不是我存在於這個世界上，這就篡奪瞭某人的位置？」 可以看到陀對列維納斯的影響，他承接伊萬對浸透淚水的世界的質問和佐西馬的「比他人更多一份的責任」，又以一種與兩者都有所不同的方式闡述在一個絕對相異的他者麵前的責任。即使並未通嚮「無權活著」的結論，也永遠不要奢求慰藉：「真正的人的生活不可能是一種將自身等於存在的那種自滿自足的生活、一種寧靜的生活」
評分##牆裂推薦。訪談足夠簡明扼要，譯注也非常給力。
評分##我們各自帶著自己無盡的秘密，無法穿透彼此（無法被總體化為內容/課題），而這種照麵、相遇是一種衝突（狼），還是帶有通往無限性/上帝的倫理責任？列維納斯顯然希望被選擇的是後者——ta者之可能性亦已是“我”之可能性。
評分##slut要好好懂倫理哲學哦!列維納斯的哲學好溫柔!????????????菲利普·尼莫是跟得上列維納斯的思想深度的，這樣的交談很舒服! 1.要經曆當下的經驗，經曆他人的經驗，要說給那當下在場的他人。 2.綿延理論:對鍾錶時間之首要地位的摧毀。物理時間隻是一種次生性的時間。 3.存在是個動詞。(海德格爾) 4.孤獨隻是存在的標記之一。問題在於齣離存在。 5.認知是一種光:被照亮者同時也被擁有瞭，或者同時也變成瞭可被擁有的。甚至最遙遠的星辰。 6.時間不是對綿延的單純經驗，而是一種動力機製，它不是將我們帶嚮我們所擁有的諸物 而是帶嚮他處。 7.愛是一種和永遠都在逃離者的關係。 8.父子關係並不是一種共情。我是通過我自己的存在是我的兒子的，而不是通過共情。 9.le dés-inter-essement
評分##正如列維納斯在後來的一次訪談中自述，這本小書完全可以作為打開其思想武庫的親傳秘籍。他最初的反思源於對“總體性”的懷疑，這既不同於笛卡爾在“我思”之外對“無限”的命名，也對現象學破除“心外之彆”的閤法性提齣挑戰，因而正視無法被規約的“我思”之外的部分構成他最初的哲學動機。 “冥然兀在”的“il y a”作為先於實存者的“實存”本身，如悶鬱的空氣一般包裹著“我”和“他”，由此認知是光源的探照，是服懾，是所有“他者”的從屬，是永恒的“肩並肩”。而這種共植於此在的存在，是幼稚無望的競爭，也是焦慮。 因此，“破齣”存在具有瞭思維之維外更切峻的拯救意義。塗爾乾意義上的社會學逐漸演變為日後“時間”、對“臉”的注視、對話和扮演“上帝”獲得的榮耀，後者作為對陀的迴響，最終落腳為我對他人的“負責”。
評分##重點看1-3,6-7.剩餘章節略讀。對著英譯本看下來沒啥大錯（除瞭有些地方可能是因為中文本身的錶述習慣不怎麼好讀）。比較清楚的列維納斯導論，概略地講瞭講自己的問題意識、概念以及思考綫索。
評分##一本很有意思的、可以一窺列維納斯思想的小書。“真正的人的生活不可能是一種將自身等於存在的那種自滿自足的生活，一種寜靜的生活；這真正的人的生活會喚醒自身嚮他者，也就是說永遠都會再醒來。”為他人負責，甚至為他人的責任負有責任。看的過程中，有時也難免會和與談者尼莫一樣感到驚訝：“您（列維納斯）竟甚至於此！”
評分##我們各自帶著自己無盡的秘密，無法穿透彼此（無法被總體化為內容/課題），而這種照麵、相遇是一種衝突（狼），還是帶有通往無限性/上帝的倫理責任？列維納斯顯然希望被選擇的是後者——ta者之可能性亦已是“我”之可能性。
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