具體描述
柏拉圖（約前427—前347），古希臘哲學傢，也是西方最偉大的哲學傢和思想傢之一。在這篇對話中，對修辭術狂熱的美少年斐德若與蘇格拉底相遇，並與蘇格拉底分享一篇新得的文章，文章作者修辭學傢萊什阿斯主張，沒有愛情的人比有愛情的人更值得被愛。蘇格拉底在神的激勵下，另作瞭二篇關於愛情這一主題的文章，一篇與萊什阿斯的觀點類似，一篇則與之完全相反。之後，他們就這三篇文章，討論瞭修辭術的正確使用、書寫文字與口頭語言的關係等問題。蘇格拉底認為，文章應當闡明真理，最好言辭既不是公開發錶的文章，也不是私底下的對話，而是寫在受教者靈魂中活生生的言辭，這樣的言辭不僅可以滋養靈魂，而且會使擁有這類言辭的人選擇他的談話對象，選擇恰當的時機，以恰當的方式將靈魂中的真理訴諸口頭錶達或者書麵寫作。
用戶評價
##B＋/ “如其本然地看齣一和多”。
評分##四種迷狂： 預言術——阿波羅 秘儀術——狄奧尼索斯 詩術——繆斯 靈啓(愛欲術)——阿芙洛狄忒、愛若斯 語音中心主義是對文字的恐懼， 語音中心主義終究敗給瞭文字。 但是在不同情況下各有各的優勢。 語音：在場的，短暫的，精英的，聊天是對神的敬畏，隻講給信任的熟人，可靠。 文字：不在場的，永恒的，民主的，書寫是對神的僭越，會被陌生人竊取，不可靠。 但是兩者其實不是完全對立的，Aura在缺席中在場：在場的可能更珍貴滿足精英的需要，不在場的也可以滿足大眾的需要。
評分##理式、迷狂、靈魂不朽、修辭術等常見話題均在此篇有所討論，可謂精華。篇末說“若是一個人所能擺齣來的不過是他天天絞盡腦汁改而又改，補而又補的那些著作，你就隻能稱呼他們為詩人，文章作者，或是法規作者”，頓覺躺槍……
評分##“你從哪裏來？要往哪裏去？”對話開始於一個有名的問題。蘇格拉底和斐德若溯洄從之，沿河水清涼去往榆樹下，空氣新鮮夏日蟬鳴，在青草地上依枕，談論愛情。萊什阿斯的文章徒為堆砌辭藻信口雌黃哪比得上薩芙脫口成句，蘇格拉底詩神附體陷入迷狂，輕慢愛神放言肉體美的快感即愛情，繼而翻悔又另作一文以示認罪，愛之瘋狂是神聖的，可於瘋狂中見理性，滋養靈魂更趨完美。唱完愛之歌後轉嚮修辭術的討論，繼續反詰的傳統藝能。阿波羅、狄俄尼索斯、繆斯、阿芙洛狄忒四種神明附體的迷狂愛神要數第一。引齣辯證術與修辭術之不同，邏各斯（隻可意會不可言傳）唯存於心中纔是最偉大的思想，口傳則次之因其不失為靈活，筆傳則最劣因其淪為死書任後人肆意歪麯誤解罷瞭。敬愛的牧神請保佑我具有內在美，使我所有的身外物都能與內在物相和諧！我們走吧！
評分##理式、迷狂、靈魂不朽、修辭術等常見話題均在此篇有所討論，可謂精華。篇末說“若是一個人所能擺齣來的不過是他天天絞盡腦汁改而又改，補而又補的那些著作，你就隻能稱呼他們為詩人，文章作者，或是法規作者”，頓覺躺槍……
評分本篇探討的問題一貫性極強，即修辭術。愛情問題為引子，精彩程度讓人想起《會飲篇》；主乾部分即對修辭術的評論發人深省，蘇格拉底一生述而不著，是否為對“還有一種消遣比這(‘說齣來的文章’，蘇格拉底認為第二好的文章)更高尚，就是找到一個相契閤的心靈，運用辯證術來在那心靈中種下文章的種子，這種文章後麵有真知識，既可以辯護自己，也可以辯護種植人，不是華而不實的，而是可以結果傳種，在旁的心靈中生齣許多文章，生生不息，使原來那種子永垂不朽，也使種子的主人享受到凡人所能享受的最高幸福”之最偉大的詮釋呢？ 在此意義上，本篇既談修辭術亦談教育，寄托瞭柏拉圖對其先師的尊崇與懷念。一個好的教育者，即使冒被誣為“蠱惑青年”甚至死亡的風險，也要做一盞燈，肉身因此接近不朽。這是俗世間極緻的浪漫。
評分##前半本還以為是在討論愛情，後半本纔意識到這是為瞭討論修辭術而舉的具體的例子。蘇格拉底自己的修辭術即辯證術（哲學）：下一個精確的定義，拆分至不可分割的單一，再分門彆類地具體分析。以及修辭術下的三種文章：思想＞口述＞寫作。所以蘇格拉底述而不作，我們今天隻能看到死的文字，缺少瞭自己的思考。蘇格拉底確實有靈魂助産術。哲學（Philosophia）=愛好（Philos）+智慧（Sophia）
評分##早一點讀到就好瞭。
評分##早一點讀到就好瞭。
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