自1987年《存在與時間》中譯本麵世以來,德國哲人海德格爾便持續地被我們所譯介、研讀,他的思想似乎也“安傢落戶”於中國瞭。然而,在著迷於海德格爾思想魅力的同時,我們有無足夠的清醒:究竟是哪些理論秉性讓海德格爾與中國學人如此一見如故——或者,實際上我們還沒好好認清海德格爾思想中的危險特質?
《海德格爾與中國》一書,是劉小楓多年來思考上述問題的總結之作。在這部富有洞見的作品中,劉小楓以讀書劄記的形式,細緻地嚮讀者揭示齣埋藏在海德格爾思想脈絡深處的曆史主義根基,由此我們也能看到,海德格爾是如何對西方古典思想傳統進行拆解、如何成為當今激進政治哲學的一個秘密發祥地。最終,倘若中國思想要有真正的曆史性轉機,就不得不嚴肅地告彆海德格爾。
##好久沒有看到劉小楓老師這麼清晰明白的寫作瞭,當然你可以說這是某種書寫的策略... 基本上把所有可能的重要問題都談瞭一遍,就是太多要害地方依舊是蜻蜓點水
評分第140頁,八國聯軍火燒圓明園。
評分##一個早上就迫不及待看完瞭,小楓老師不愧是當代中國最重要的哲人
評分##第140頁,八國聯軍火燒圓明園。
評分##評論真是兩邊倒,這個見怪不怪瞭,就不做評價瞭。本書內在脈絡似乎是natural right與曆史哲學兩條綫路的交叉闡釋史。用施特勞斯來解讀瞭維柯、黑格爾、蘭剋、斯賓格勒、湯因比、雅斯貝爾斯、沃格林等人的曆史哲學史學史,算是比較有意思的地方。至於將阿倫特以及後現代、新左派等公民哲學與實踐哲學的發展以至於某些新儒傢的問題都歸到海公公的頭上,道理是有的,但是這個道理隻在與劍橋學派末流對抗的施派末流那裏纔有用武之地吧,施特勞斯本人似乎還不至於這麼權力意誌。沒錯,施特勞斯或許是抓住瞭蘇格拉底與柏拉圖的問題瞭,那麼亞裏士多德後麵的人因為曆史主義的緣故就都再也沒法把握真理瞭嗎,而一旦要把握時代就等於是放棄瞭真理瞭嗎,另外恐怕施特勞斯讀懂瞭海德格爾卻真的沒讀懂黑格爾?重復一遍沃格林真要讀,而兩類人則過猶不及
評分第140頁,八國聯軍火燒圓明園。
評分##隨手從後往前翻瞭一些,我想說自從跟瞭馬剋思我已經不玩這些虛的瞭
評分##從區分古希臘實踐哲學的兩條路徑指齣亞裏士多德的現代性特質(知識的三分實際上在《詩學》中同樣齣現),而海德格爾正是轉換亞氏實踐哲學提齣更為激進的洞察,再以古典哲人心性吊打理智德性(對自然的不同理解),把海德格爾指嚮曆史主義,現代性危機的當代禍首。最後迴到中國文質之辯,也是點明,古今之爭即東西之爭。
評分##仿佛在與《拯救與逍遙》中的那個自己搏鬥,動情之作。
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