自1987年《存在与时间》中译本面世以来,德国哲人海德格尔便持续地被我们所译介、研读,他的思想似乎也“安家落户”于中国了。然而,在着迷于海德格尔思想魅力的同时,我们有无足够的清醒:究竟是哪些理论秉性让海德格尔与中国学人如此一见如故——或者,实际上我们还没好好认清海德格尔思想中的危险特质?
《海德格尔与中国》一书,是刘小枫多年来思考上述问题的总结之作。在这部富有洞见的作品中,刘小枫以读书札记的形式,细致地向读者揭示出埋藏在海德格尔思想脉络深处的历史主义根基,由此我们也能看到,海德格尔是如何对西方古典思想传统进行拆解、如何成为当今激进政治哲学的一个秘密发祥地。最终,倘若中国思想要有真正的历史性转机,就不得不严肃地告别海德格尔。
##好的学不会,就学到洗地,????????
评分第140页,八国联军火烧圆明园。
评分##????
评分##1.除开翻译作品,刘小枫近年的作品真的朝读书报告体一去不复返。2.一直未能理解刘小枫推崇的静观、永恒的自然秩序、纯美的东西、德性、品质到底是什么?3.一个历史主义的帽子扣上,分析哲学在刘小枫这里就一笔勾销了?这算什么论证?4.博雅本科生这个在最后一章多次出现的哏,实在是无力,不知这个算不算微言大义……5.《现代性社会理论绪论》的刘小枫仍然是迄今为止我心中最好的刘小枫。
评分##从区分古希腊实践哲学的两条路径指出亚里士多德的现代性特质(知识的三分实际上在《诗学》中同样出现),而海德格尔正是转换亚氏实践哲学提出更为激进的洞察,再以古典哲人心性吊打理智德性(对自然的不同理解),把海德格尔指向历史主义,现代性危机的当代祸首。最后回到中国文质之辩,也是点明,古今之争即东西之争。
评分##第140页,八国联军火烧圆明园。
评分##强调海德格尔后学的激进属性实际上与海氏哲学的历史主义存在论有内在关系,将自然的永恒真理替换为偶在的明智与慎思,再加以行动化,是海德格尔为大众哲学铺平道路的路径。哲学应当是行动的还是实践的,是小部分人的还是全体“公民的”,反应出哲人的心性之别。读刘小枫老师的著作,不得不探求其中的“隐微叙事”:海德格尔与中国的关系除了“败坏”大量哲人德性之外,与国朝传统文化又有什么关系?对于中国人而言,回到施特劳斯和回到老子之间真的有文中表现出的那么大的亲和力吗?自然究竟是不是可以历史化,政治哲学在什么意义上应当是一门哲学?施特劳斯的柏拉图真的是柏拉图吗?最重要的是,如果真的跟随施特劳斯犯错优先于和其他人正确,岂不是一种姿态和意识变得比学问更加重要,这反而会使得哲学精英化但平庸化?
评分##仿佛在与《拯救与逍遥》中的那个自己搏斗,动情之作。
评分##原本想打三星,但是想着还是给四星吧。刘小枫的大胆在于说宁愿跟着施特劳斯错,也不跟着海德格尔对。海德格尔的哲学的后果虽然有问题,但是其方法和结论却没有问题,施特劳斯的方法和结论本身就存在问题。详细的问题就放在这学期施特劳斯的论文上探讨:海德格尔与施特劳斯的政治时刻。
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