心灵与自我的问题是西方哲学思想中的重要主题,在这不足十万字的小书当中,这位古典学大师用十分刘畅的笔法,讨论了从荷马到晚期希腊哲学的各种心灵与自我的模式,对其中许多重要的主题都进行了独到而又深入地探讨。
##读古代哲学最大的感受就是他们前所未有的生猛,读时我也尽量保持对近现代一无所知的状态(知识的负累,这让我每晚难以入睡),人类文明壮硕的青年时期。灵魂与身体的关系、灵魂的内在构造、宇宙论、轮回说与末世观、灵魂政治化。朗教授反黑格尔的偶然哲学观点给我启发:苏格拉底和柏拉图的灵魂学说是他们自个儿硬凹的。那么,向后追溯,西方人从何时开始不再使用“灵魂”一词而转用mind或consciousness?如此追溯,关于主体、自我、心灵与人格及其自我技术与整体规范的线索将更加清晰。
评分##从荷马的心身同一性开始,精神生活与身体生活为一个整体,灵魂的概念尚未出现,而只有“心气”,每个人都是不可分裂、本就包含对立之物的人;柏拉图则颠倒荷马的生命模式,把人分为理性、心气、欲望三个部分,而把政治用于灵魂使理性占主导地位,则人类的本质趋于精神。从对可朽的自知到对不朽的渴望,这两个模式像是希腊文学与哲学的一个对立。而斯多亚模式则兼有主观与客观、社会性与理性,人是与神性协同的自我。只有赫拉克利特之语最无可指摘——“你不可能走过去发现灵魂的界限,即使你穿过每条道路;它的尺度如此之深。”
评分##从荷马的心身同一性开始,精神生活与身体生活为一个整体,灵魂的概念尚未出现,而只有“心气”,每个人都是不可分裂、本就包含对立之物的人;柏拉图则颠倒荷马的生命模式,把人分为理性、心气、欲望三个部分,而把政治用于灵魂使理性占主导地位,则人类的本质趋于精神。从对可朽的自知到对不朽的渴望,这两个模式像是希腊文学与哲学的一个对立。而斯多亚模式则兼有主观与客观、社会性与理性,人是与神性协同的自我。只有赫拉克利特之语最无可指摘——“你不可能走过去发现灵魂的界限,即使你穿过每条道路;它的尺度如此之深。”
评分##一本很有帮助的导读。人本身是有朽、残缺之物,不具备完全的判断力(如同俄狄浦斯王)。在荷马的世界中,人的命运笼罩于变化无常的神力之下,而到了柏拉图乃至斯多亚派,人的命运被“内在化”,取决于个人的精神和道德品格;使人类能够掌握自我和经验的能力就是理性的本质,这也是神性的天赋。
评分##真好
评分##对从荷马到斯多亚学派的灵魂与自我的相关论述梳理得很好,因为基于讲座稿的成书,优点是简洁明细,缺点是深度上有所不足。有两点特别有启发:(1)荷马史诗中对人的理解是心-身整体的,荷马语言中的thumos就是后来psyche在前5世纪哲学中的对应物;(2)柏拉图的灵魂论的一个首要动机是反对高尔吉亚理解的身体/灵魂关系,二人的灵魂论恰恰处于一个完全相对的位置上。
评分##从荷马的心身同一性开始,精神生活与身体生活为一个整体,灵魂的概念尚未出现,而只有“心气”,每个人都是不可分裂、本就包含对立之物的人;柏拉图则颠倒荷马的生命模式,把人分为理性、心气、欲望三个部分,而把政治用于灵魂使理性占主导地位,则人类的本质趋于精神。从对可朽的自知到对不朽的渴望,这两个模式像是希腊文学与哲学的一个对立。而斯多亚模式则兼有主观与客观、社会性与理性,人是与神性协同的自我。只有赫拉克利特之语最无可指摘——“你不可能走过去发现灵魂的界限,即使你穿过每条道路;它的尺度如此之深。”
评分##面对修辞操纵的危机人不得不在自身中唤起区分?
评分##写得很好,很有启发: 荷马是一种身心同一观,其psyche是一种“心气” 荷马的观念中人是可朽的,灵魂不存在心智。但如赫西俄德、恩培多克勒、毕达哥拉斯、柏拉图等人却强调灵魂的不朽性。赫西俄德可以说是灵魂不朽传统的开创者。 修辞术所产生的对于被他人控制的担忧推动灵魂主导身体观念的产生。 柏拉图的理性来自于他对于理想政治统治秩序的类比,是一种经过精确计算达到的可持续与和谐 理性是让人迈向不朽的途径,理性是对神的生活模式的模仿,是对于神性的分有,也是保持不受纷扰的幸福的条件。
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