哲學首先是一種活動,而不是靜態的知識;
哲學是對智慧的愛,而不是智慧本身;
哲學是一種生活方式,而不是在學院被教授的學問。
何為哲學? 學院傳統對這個問題的迴答通常是在理論和體係中演繹,而且往往在基督教衊視“智慧”的偏見之下推理。
阿多是一個利用古代哲學來闡述自己思想的哲學傢,在他看來,哲學是一種生活的經驗,而不是一堆教條。他對於“何為哲學”這個問題,給齣瞭一個全新的迴答:從蘇格拉底到柏拉圖,甚至從前蘇格拉底時期以來,直到基督教初期,哲學總是來自為著一種生活方式、一種對待普遍世界觀的方式,是對於與其他人共同生活的方式的主動選擇。古代哲學因此不是一種體係,它是為“智慧”做的準備練習,是一種精神實踐。
##「哲學踐行超越各具體哲學的對立。它本質上是認識我們自己、我們在世界中的存在和我們與他人的存在。正如梅洛-龐蒂習慣說的那樣,它也是重新學習如何看世界和獲得一種宇宙觀的努力,由此,我們能夠把自己放在他人的位置上,超越我們自己的偏見。」談論哲學作為生活方式其實就是在言語與書寫的爭論中支持言語,而言語代錶交往與他者,最後落於溝通的反哺性,這中間也不斷需要哲學辯論、自我反思等修煉行為纔能達成。阿多的這套理論初讀十分具有崇高感,是對哲學氣質的追求和嚮往,但仔細讀之,也有不少地方斷章取義。如對柏拉圖寫齣對話是要針對不在場和不認識的人作為宣傳而傳播知識,引用《斐德若》275b作為證明,顯然斷取瞭這段蘇格拉底言說書寫傳播的不可控性。所以與其說“修煉”,不如說“治療”,以聖賢的“範式”重新規範自我的價值指標
評分##哲學作為一種生活方式
評分##太像現代論文,非常流暢,所有材料都圍繞作者結論排布,沒有結論上的糾結與不確定,比起哲學原作少瞭太多味道。整體邏輯偏嚮內省,認為哲學是一種靜觀的生活方式,有很濃的宗教意識。“蘇格拉底形象”那章比較吸引人。
評分##“在柏拉圖《會飲篇》中‘哲人’的定義”這部分比較有啓發。厄洛斯、蘇格拉底、哲人的形象是同一的,愛者追求的是美,而智慧最美。哲學是反諷的和悲劇的,哲人對智慧充滿愛欲,但自知其無知。“哲學被自己所缺乏的東西所規定。”
評分##近期閱讀體驗最佳的一本。 哲學作為生活方式,檢視當我們談論“哲學”的時候說的是什麼,論述簡明可信。前兩捲可以視作簡練的古代哲學史,講斯多葛和伊壁鳩魯處最好,關於自我意識、死亡都有意思。 古代哲學除瞭柏亞兩位巨人之外,其餘如前蘇、希臘化時期的哲學也不容忽視。考慮到近現代哲學傢對古代哲學的繼承,如伊壁鳩魯、斯多葛之於康德,是很有趣的。 比較遺憾的是,本書第三捲關於哲學何以在今日不再作為生活方式,而隻是作為理論研究的說明有些簡略和倉促,如果再充分展開一下的話可能會更好。 “難道不是迫切需要重新發現‘哲人’——那個活生生的、選擇的哲人,沒有他,哲學的觀念就沒有意義——的古代觀念嗎?”
評分##我也喜歡P.Hadot,以及古羅馬哲學流派,看他們的書是真正治愈著我的心靈。但神秘主義和新柏拉圖主義,跟純粹認識論那種哲學類型之間稍顯分離。知行閤一的哲學(即作為生活方式的哲學)是超越性的,它或許最終會和佛教等更抽象、更具人生象徵性的思想觀念相交。所謂“信仰之躍”,當西西弗斯站立在山巔那瞬間,是他最接近上、下平衡歸一的時刻。當然,我不知道“叛逆”的哲學傢有否這樣想過。也不知道憐憫人類的盜火者普羅米修斯有否這樣想過。
評分##重讀,還是五顆星。中間有些部分可以跳過。一個缺陷:翻譯的時候在外國人的中文名的後麵沒有加上原名,妨礙瞭進一步地查閱相關作者的書籍。
評分##看瞭100頁,讀不下去,無法取得共鳴
評分##不知道為什麼:讀到亞裏士多德後,我就不想再讀下去瞭。
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